午后小憩,醒来,打坐,返观内心。
问自己,何事最为宝贵?答曰:开心。
心若能开,胜过名利多时。
于是翻看《庄子》,巧遇《刻意》篇,与我心合。
《刻意》篇批评那些刻意而行的人,甚至于那些隐士和养生之人,也被其批判,因为其没有顺其自然。
真正顺其自然的人,既与世自然对接,与人真诚相处,又能保持独立、自由的本性,并且,不为外物劳神。
神有时越用越明,因为做合于本性的事。
神不宜太杂,所以,养生的最高境界是忘生。
精神四达并流,无所不极,上际于天,下蟠于地,化育万物,不可为象。这几句话读起来非常有感触,认识到精神才是一个人内在最大的宝藏。
所以,人生就是一段时间加上一团能量,这团能量就是精神,守住精神,让精神发挥它的作用,则是人生幸福之源。
这甚至超乎世俗意义上的道德和成就。
澹然无极而众美从之。看起来一个人平淡、简易到了极致,可是他的人性光芒,时时闪耀着。
达到天地的平衡之境,就像水一样。庄子说:水之性,不杂则清,莫动则平;郁闭而不流,亦不能清;天德之象也。
越是纯粹自然,越是顺其流动,就会自然达到清明的境界,就可以看穿人世的虚幻,而到达真实的本质。
他们心神纯净精粹,他们魂灵从不疲惫。
“众人重利,廉士重名,贤士尚志,圣人贵精。”
圣人一下子抓住了人生最宝贵的事物,所以甘于纯素,与万物共美。
“用志不分,乃凝于神。”他们的神很纯粹。
渐渐的,在这看似喧闹其实荒芜的小岛,我用心感受自身,并在回顾乡村生活和回望人类历史,却慢慢地以这种纯粹的生活为足。
《庄子》很多篇的内容也很杂。好书尚且如此,但有会意,便足够。一通百通。和王阳明的“致良知”一样,都是让精神发挥出本有的光芒,那么,一切就都可以自然、自足,人生,也就没有那么多的纷扰和风险。
圣人贵精,一安皆安。