弗兰西斯培根是哲学和实验科学的开山者。他说我们所看到的万物都是假象，提出了四点假象说。
第一种族假象。我们获得外部信息的方式是通过五官，视觉，听觉，嗅觉，味觉，触觉，而且视觉占据能获得外部信息量的80%以上。而蝙蝠是没有眼睛，它是通过发出超声波，然后接收超声回波，获得外部表象，就像一个雷达。在同一个山洞之中，人和蝙蝠接受外部信息的方式不一样，蝙蝠和我们看到的同一个山洞所形成的表象，一定是不同的。但不能说蝙蝠的是假象我们的是真理？无从判断。因为你的感知形式决定了对象的表现样态。所说的对象绝不是对象本相，而是我们感知形式的塑造。
二是洞穴假象。柏拉图曾经谈到人类在认知方面的一个困境，说人类就像被锁在一个山洞之中，这个山洞看不见山洞外面的光明，所看到只不过是山洞投进来的光影洒在洞壁上的幻象，这叫洞穴假象。就是中国的井底之蛙，井底的青蛙所看到的只是井口大的天地，于是得出结论，天就是井口，而这个结论是无效的。所以必须明白，感知不是无限的而是有限的，因此必然陷入洞穴困境。
第三是市场假象。在一个跳蚤市场，不同的商人就给做不同的推销，不同的介绍。我们是在纷纭的解释系统之中，建立对世界的理解，与其说是一个理解系统，不如说是一个噪音干扰系统。市场假象，人类的感知，不就是这个大市场的种种噪音的混合吗？
第四是剧场假象。比如去看戏或者看电影。电影的展开和故事逻辑非常通畅，但这个故事在没有展开以前，电影戏剧在没有开演以前作者的结局早就给定。你所看到的，只不过是剧场上表达的一个预先设定的逻辑过程。要知道我们所有人对这个世界的看法，都在剧场假象之中。比如你信易经，那么你就认为世界按易经的那些符号展开，比如你姓神，世界就是神创造的，叫创世论，如你信科学，世界就是按科学的那个模型展开，比如你信佛教世界就是佛陀所说的那个世相。这是我们所有人所看到的世界，一定是你脑子中预先留下的那个理念的展开，不是如此吗？假如你是一个马克思主义者，你解释人类文明，人类历史以及整个世界，不是按照马克思的那个唯物辩证法和历史辩证法全面展开吗？你可以驳倒任何人，永远占据真理。但这个真理只不过是马克思主义的一个理念体系。这叫剧本假象。
我们所有的人都超不出这四种用智机制的局限，因此所说的世界一定是一个假象，不过对于常人而言，你居然意识不到它是一个假象，仅此而已。
