克里希那穆提是印度著名的哲人，20世纪范围内具有广泛知名度的导师，一生致力于帮助人们获得心理的自由和快乐。哲学一向让人望而生畏，初读《活出自在》，有时真的是一头雾水，浑浑噩噩，加上中印文化的差异，有时一句话读好几遍还是不知所以然。耐心读下来，也能明白一二。
说一下我读这本书的感受吧，我的理解，核心就是两个关键词，爱与专注。拥有了发自内心的爱，专注于每个当下，便能活出自在。
那么，何为爱？
爱是无法培养的，爱不是心灵能买到的东西。如果你说：“我要练习一下同情心”，那么同情心就为心灵所有，因而就不会有爱。当我们理解了这关系的整个过程，爱就会暗暗地，不知不觉地、彻底地到来。然后心灵变得安静。它没有用那些智力的东西来填充内心，因而爱就会出现。
作者在第一章自我和生命中提出一个很有意思的命题——自我即牢狱。当你感到孤独的时候，当你感觉和世界并没有什么关系时，是一种深切的孤独在作祟。如果我们一直困于自我中心的牢狱之中，困于我们自己的烦恼，忧虑之中，也是一种死亡的形式。如果说，我们能够跳脱自我的牢狱，摆脱生活中束缚我们的因素，我们才能够获得生活中的自在，获得心理的愉悦。不要一味的沉浸在某一种情绪与某一件事情中，move on吧。
如何才能拥有一颗睿智的心灵呢？睿智是买不来的，它不是一件商品，能以某种价格买过来。在书里也找不到睿智；它也无法积累、记忆、储存。睿智会在抛弃自我的时候来临。拥有一个敞开的心灵比学习更重要。而且我们并不是通过给心灵塞满信息，而是通过观察到我们自身的思想和情感，通过小心的观察我们自身，观察对我们的影响，通过聆听别人，通过观察穷人和富人，观察有权势的人和卑微的人，才能拥有一个敞开的心灵。睿智不是从恐惧和压迫中诞生，而是从观察和理解人类关系的琐事中诞生。智慧比理智重要的多，因为它是理性与爱的结合；但是只有存在自我认识，存在对自身的完整活动的深刻理解之时，智慧才会存在。
克里希那穆提在这本书中提醒我们：引发痛苦的，往往并非事件本身，而是我们对事件的看法和反应。 当混沌蒙蔽了我们的心灵，唯有返归自我，方可消除痛苦，远离喧嚣，获得心灵上的自在。之前看过一些人归隐终南山的新闻，他们在山间过着最纯粹最质朴的日子，劈柴做饭，饮一捧山泉，与山间虫鸟相伴，摆脱世间的纷纷扰扰。可以说，这是一种返璞归真的生活，一种真正回归内心的生活。
回看我们自己的生活，我们能够如书中所说的活出自在吗？读书的时候，我们执着于成绩分数；工作的时候，我们追求绩效成就……灯红酒绿的世界，我们的无穷的欲望，三千的烦恼丝，内心的失意与苦闷，哪一个不是阻碍我们活出自在的牢笼。
怎样才能走出自我的牢狱呢？
作者说，日复一日的抛下一切。即专注于每一个当下。在这种全神贯注当中，心无旁骛，不去想成就和改变，完全把心灵从自我意识的过程当中解脱出来。那么就不会存在那个正在积累的体验者，只有那时，心灵才可以真正说从痛苦中解脱了出来。积累才是痛苦的原因。我们没有日复一日地抛下所有的东西，我们没有抛下那些数不清的传统、家庭、我们自身的经验以及伤害他人的欲望。人们必须时时刻刻地抛下这一切，抛下积累起来的大量记忆。只有那时心灵才能从自我，也就是那个积累者中解脱出来。
真正的自在或许是不存在的，但我们可以放慢生活的脚步，抚平心灵的伤痕，整理烦乱的思绪，平和下来，获得自在的内心世界。
