理上悟较易，然事上过有时着实艰难啊。理上知是幻，事中难抽离，身心疲惫。

若有人在佛法道理上全明白了，但遇事还是过不去，这就是缺乏“功夫”的缘故。于此时，先将佛法道理搁置一边，日日牧牛做功夫！了解佛法见地，是理上行；天天牧牛做功夫，是事上行。一个修行人，理上行和事上行必须同步增长，否则，就如一边轮子大、一边轮子小的车子，用力推时只能在原地打转，走不出烦恼淤泥。

一般“牧牛”经过以下几个过程：

一、有牛有人。习气为牛，觉性为牧牛者。对于初入道的修行者，在开始都认为是有牛有人的，且牛人都很真实。牛和人常常冲突，人管不了牛，因而常常烦恼。牛之所以犯牛劲，大多是因为我们无明——在我们还没注意到时，习性出来了，牵着你跑了，等到你注意到，牛劲上来了，你拉不回来了。所以苦恼就这么发生。开始牧牛，是人和牛的交战，是一个人去驯服牛的过程。但这种驯服不是解决问题的最好方式，用这样驯服的方式解决问题，表面你看起来安顺了，其实是压抑了。就像你往一根竹筒里囤积火药，你在制造一个更大的爆炸。但在开始它是必要的，看管和驯服着牛的小脾小性，可以为你创造暂时的和平，让你有条件、有机会，继续深入观察修行。但仅仅停留在有牛有人的对抗、控制或看管式的修行是不够的，还必须往下走，跨入以下的过程。

二、有牛无人。有人通过对自身五蕴的观察，发现人是没有我的。他虽然感觉人没我，但却感觉到念头、感受、情绪——习性等却是真实的。这被称作“有牛无人”。修行抵达这一步好多了，虽然你感到由感受、想法、思维习惯等组成的“牛”很真实，但因为你人无我，你不再和它对抗，所以日子好过了许多。对于这个阶段的修行者，代表习性的牛虽然还会经常出来让你不安静，甚至痛苦，但它犯的事，你不再将它归为“我”干的了。你不再对抗。生了气，发了脾气，说错了话，你不再将之说为“我”如何如何，因此你不再自责。因为你认识到那纯粹是“牛”——习气干的，和你无关。但这并不意味着推卸责任，你只是体会到实相。有牛无人，世界和平了一半，至少持续战争的因没了。你的内在世界终归趋向和平，就像没有风鼓荡的湖水总会平静下来一样。

三、无牛有人。有的人因修行觉知，加强照看的力量，看着看着，他们看到“牛”——念头、感受、情绪等和合物是虚假的，然而却十分真实地感觉到这个“觉”是真的，并立它为“我”。这种情况称作“无牛有人”。无牛有人对于内在世界的和平也大有好处，因为基本它也出离了“人牛俱在”的对抗模式，变成了只有“一”的一元模式。但这儿却加强了一个虚幻的“我”的感觉，如果不是明白人或没有明眼阿师引领，你很容易走入另一种幻觉，生成另一种我执——将“觉”视为我，再立生死因。这样时间久了，你的修行将退行，退行到表面上“人有牛无”，实质“人牛俱在”的二元法中去，只是关系更加微妙罢了。

四、无牛无人。随着对修行客体和主体的观察体会，你最终认识到，既无牛也无人。人和牛是同等虚幻的，这时你对不管是牛还是人所生起的故事不在在意，也就是，你对由牛引起的概念或由人引起的概念不再发生强烈的反应。你就好像变成一片无人的天地，有风或没风，都影响不到天地虚空的存在。悟入无人无牛的境界，你进入无为法。你日日作为，但为和不为一样。因为不认同任何一个角色，任何一种事物，你变得不能被打扰。就好像用枪、箭或剑射与斫虚空一样，虽然枪、箭或剑都是实的，但虚空无碍。这时不会有谁再伤你，因为根本找不到一个承受伤害的人，也没有实际能伤人的枪、箭或剑。无牛无人，入如来的法空世界。这是彻底解脱的必须一步，否则，不可能彻底解脱。因为其他层面都有“残余”，唯有此处人法俱空、物我不留。这是这个层面的牧牛——无能牧，无所牧的状态。

五、人牛同行。当你穿越了以上四个过程，为了和普通大众接轨，你又重新回到原来的世界。你见人也见牛，但和过去不同。过去眼里有牛，牛不老实，不是狂动就是妄动，不是现小黄牛劲就是现老黄牛气；过去眼里有人，人不是东想就是西想，要么就是狂想，总之都不安定。现在不同，现在现牛相也现人相，不过人是老实人，牛是安静牛，都无躁动，一切安分。

在完成了对佛法解脱理论的了解后，你必须踏踏实实地真牧牛。在这个过程中，亲自证一番诸佛法理。牧牛的过程，必须从头至尾，不能停留在中间的某环节。如果你卡在中间的哪个环节，你就被哪种境界障住。如果你卡在“有牛有我”里，你在阿修罗界，天天处在战斗中，稍有清净，转瞬即逝。如果你卡在“有牛无人”里，你处在牲畜界，天天以性习生活。若你卡在“无牛有人”里，你处在天界，虽享荣光，势尽还坠。如果你卡在“无人无牛”里，你将落得偏空。若穿过上述境界，人牛同行，二俱安和，这才叫过上一个真正的人——“佛”的生活。

闻法是理入，牧牛是行入。藉教悟宗，称法而行。行解相应，说为依教奉行。若不如此，不名依教奉行。不依教奉行，真解脱者，鲜为人知。因此，修法者不可轻视牧牛的过程。若不牧牛，终不入道。牧