“道”之未见，“道”之难为。

    历来寻求此道，寻求此天之理的人们必定面临如此局面。

    正如“天理”之字面意义——天理，天之“道”，天之“理”。我们头顶的天穹何其广大，何其神秘而又难以触及，这其中之“道”，便有多么无穷无尽，难以言说。可若是一切从简，将这其中腹心化为一体，似乎这本源之“道”，也并非是那样不着边际，无法言明。“道”——便是人心中那善，那仁，那良知的合体，但同时又为包含天道生生不息，包容万物之存在与生命意义的至理。这至理，只要人类存在一日，便携同着存在一日。除此之外，不论外物如何改变，如何纷繁复杂，也从来都能在这“道”中如其所是，存留其原本的面貌。两者共同存在，而“道”则永不停滞。不论过去，现在用何样的方式去描摹这“道”的面貌，用何样精心雕琢抑或是蕴藏指月之路的词句，“道”却始终静静的存在，自由的流转，又深埋于我们的心中。从不因称谓、礼崩乐坏之类的破碎而遭毁灭，只因这一切本为一物，只是岁月流转，在不同的时代，这“道”获得了许多新的名字。而其中从未改变，从未消散的，也就是“道”这一字了。

    可若是往复杂了说，这“道”又变得根系空前庞大而繁杂——便如千百年来深埋地下，扎根入地底的老树根。核心的枝干在广阔而无边的土壤之中生发出无数的旁支，肥沃的土地为其提供了一切生长所需的营养，使得这日益粗壮的枝干那发出的旁支之上也生出无数的新支。就这样日复一日的反复，除非到达生命的尽头，或是连接着所有根系的主干一日碎裂，否则这生生不息之气力，或将永不停歇。用此万物生长之自然道比喻人之存在，实在是合适不过。于人而言，这随着时间与天地自然风吹日晒的滋养而生发的根系，便如同在这片土地土壤之上，同样在时间的流逝，事物的变迁之下分分合合，熙熙攘攘的人间。树根在泥土之中生长，而土壤之上则是“道”的种子发出嫩芽。

    人们从来都望道而未见。

    这句话来自于文王，但却适用于一切追求着“道”的人们。颜回形容孔子之道，说了这样的一段话：“仰之弥高，钻之弥坚。瞻之在前，忽焉在后。”对于颜回而言，夫子之道，便是望而未见。徐爱说阳明之道，便又有“竟难以窥其藩篱”的描述。同样是望而未见。可于阳明，于孔子而言，这“道”也从来望而未可见。只因越是前行，这“道”便愈发精妙而难以探察。如同追赶地平线时，那样的一条边界仿佛就在不远的天边，只需长途跋涉，便能触及。可到达了以为的终点，却发现前路漫长而无止境。那样的一种指引仿佛永远存在，如同指月之手一般给人以方向前行，实际却没有尽头，无法到达。毕竟，于人而言，从未有“至善”，“至恶”一说。这人心人性，无论向上或是向下，从来都无界限可言。

    可于“道”而言，真正的难处在于“以身证道”。

    形而上的种种总是牢记于心，滔滔不绝。可一旦面对真正的实事，便一时之间如同割裂一般，更不要说知行合一了。

    只因真正的道理从来不是形而上，与现实分开的。以身证道，以“身”证道。真正的“道”，在于身体力行。真正的知行合一，应当是养静与克己这两者。为何要养静呢？其实其中的原因在于我们总是容易为我们眼前所见的事物所束缚。在一个模糊不清的事物面前，如果我们无法洞悉其此时的形态与状态，反而此刻在我们的眼里与心里，此物才真正充满了无数种可能。我们观测世间万物之时，通过内心的明镜看到了世界。而在一片黑暗之中时，我们看到的才是自己的内心正映射其原本的样子。所以曾子也曾在《大学》中提及：“静而后能定”。其中的道理与佛家所说的冥想也有很大的相似之处。人们在洞察自己的内心时，往往能从其中发掘出智慧与道理。可只此定然是不够的。真正使人在一种道上坚定的，是在一切事物之中洞察其道，是在道之下真正在一切事物之上“磨”。

    即使望道而未见，也有以身证道之志。