原文：
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
译文：
想要收敛它，必先扩张它，想要削弱它，必先加强它，想要废去它，必先抬举它，想要夺取它，必先给予它。这就叫做虽然微妙而又显明，柔弱战胜刚强。鱼的生存不可以脱离池渊，国家的刑法政教不可以向人炫耀，不能轻易用来吓唬人。
解读：
知乎 道一经典谈
老子看见一只鸟在飞翔，翅膀一张一合，老子知道这是道的显现。国运昌盛，人间太平在于一张一合之间。老子思想是“不欲盈”，张显示“盈”的后果。世人以得为利，老子以失为利。张、强、兴、与四相皆是得，都是世人追逐的对象，却不知道四得背后隐藏着四失。人类文明的兴盛与衰落就在鸟的一张一合之间。对于大宗师，无处不是道。
此章要明了是老子以鸟的一张一合来启迪世人，不要只见其张，不见其合。“祸兮福所倚，福兮祸所伏”，（58章）深入此理，世人见利则如见害，见强则如见弱，见兴则如见废，见与则如见夺。世人虽然知道盛衰之理，但不肯行持。庄子说：“嗜欲深者，其天机浅。”嗜欲深者，实在是天之废物，既不能济人，又不能自济。自己的欲望都无法战胜，是最无能的人。
王弼注：“将欲除强梁，去暴乱，当以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑为大，以除将物也。故曰微明。”此注似未确。“因物之性，令物自戮”就是让敌人（物）自取灭亡。俗语说：“上帝欲令其灭亡，必先令其疯狂”。王弼此注有点类似。
河上公注：“先开张之者，欲极其奢淫。先强大之者，欲使其祸患。先兴之者，欲使其骄危也。先与之者，欲极其贪心也。”这个注解受到《孙子兵法》的影响，似乎大宗师是在用兵法。但《道德经》不是兵法，不是“诡道”。
《孙子兵法》云：“兵者，诡道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之远，远而示之近。利而诱之，乱而取之，实而备之，强而避之，怒而挠之，卑而骄之，佚而劳之，亲而离之，攻其无备，出其不意，此兵家之胜，不可先传也。”
《计篇》孙子说：兵法是诡诈之道。将领善战而示之无能，准备出击示之已经放弃，接近敌阵示之还很遥远，距敌很远示之离敌很近。用利益诱敌深入，显示卑下以骄敌，调动安逸的敌人使其疲惫，用离间计使敌人内部猜忌，在敌人毫无准备时向其突然发起进攻，在敌人最意想不到的地点发动攻击。这些就是兵家的制胜密道，不可以传授给别人。
作为军事家，孙武是伟大的，打败敌人是军事家的使命。因为军事胜利对于国家极为重要。所以孙武说：“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。”孙武说的很透彻了。孙武又说：“主孰有道？将孰有能，天地孰得？法令孰行？兵众孰强，士卒孰练？赏罚孰明？吾以此知胜负矣。”孙武深受老子影响，把“主孰有道”，战争是否正义作为胜负的重要因素。
《孙子兵法》一开始就提出战争的五要素：“一曰道，二曰天，三曰地，四曰将，五曰法。”道天地将就是道天地人的军事用法，可见老子的四大理论多么重要。孙武对道的解释是：“道者，令民与上同意也。”战争不是国君一人为了私利的战争，而是国民共同的生死存亡的战争。如果把战争看成是君王或主将个人的战争，把士兵看成是替死者，这就是无道的战争。
把阴谋论的恶名强加于老子和《道德经》，一是出于误解，一是出于曲解。孙武学习《道德经》运用于军事理论，中华医学运用《道德经》和道家气本论于医学，这本来很正当。医学是仁慈的，军事不免是残酷的。军事的残酷性决定了“兵者，诡道也”。
但《道德经》是济世救人的圣典，二者不可不作区分。老子知道正义战争是不得已的（31章），战争中面对的是魔而不是可救之人。世人都是可救的，不应该以对待魔的办法来对待不善人。道高一尺，魔高一丈，这是后世的俗语，道是与魔作战，而不是与人作战。
老子是慈悲的，所以是反战的。即使在正义的战争（被迫的战争）中，老子还是告诫：“杀人之众，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。”（同上）为敌方阵亡者举行葬礼，安慰他们的灵魂，这在人类文明史上是极为崇高的思想。《道德经》每一个字都推动着人类从野蛮走向文明，一步一步，那怕十分艰难。
老子说“用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”（69章）就是说不敢主动挑起战争，不敢为了夺取土地而发动战争。老子首先提出了哀兵必胜的道家战争理论，“故抗兵相加，哀者胜矣。”道义在我，哀兵必胜，因为是同仇敌忾。老子赞同的是道义在我的战争，同仇敌忾的战争。这个世界最终必将消灭战争，恢复和平（安平泰），但现在还会有战争。
老子此段经文在于用“福兮祸所伏”的逆向思维，用鸟飞行时的一张一合这个动作而说法，使世人不要耽着眼前利益。学习者不要被《孙子兵法》的“兵者，诡道也”一语引发联想，错会经义，把济世救人的《道德经》也领会为“诡道”。
鸟飞行时翅膀一张一合，这是眼睛看得见的。但后面强与弱、兴与废、与与夺的闭合关系是眼睛看不见的。张与合是闭合关系，万事万物都是闭合关系。利与害、福与祸都是闭合关系，欲得其利，必受其害；欲得其福，必受其祸。
世人不知道祸福利害的闭合关系，以为自己一定能够占据有利有福的一极，让他人占据有害有祸的一极，这是妄想。圣人早就看的一清二楚，所以超越祸福利害，“不可得而利，不可得而害”（56C），达到玄同得一的永恒妙境。
从鸟飞行的一张一合的中，老子告诫世人不要陷入利益陷阱，超越利益就是超越祸害。超越利益祸害的人才是真人，陷入利益之中的是假人。超越祸福利害才是真正的幸福人生，堕落祸福利害陷阱的人是可怜人。
经文：是谓微明。此中道理不是一眼就明白的，只有修道者才能彻底明白。世人误入祸福利害陷阱，圣人超越了祸福利害陷阱。圣人“不可得而亲，不可得而疏。不可得而利，不可得而害。不可得而贵，不可得而贱。”亲疏利害贵贱是世人的六条绳索，圣人以慈悲心解开世人的六条绳索，获得解脱。这个道理微妙难识，所以老子称为微明。微明者，虽微而明。微明之道，圣人独知。凡夫要获得幸福的人生，一定要向圣人学习微明之道。
微明之道是无价之宝。老子说：“道奥，善人之宝，不善人之所保。”（62章）道是微妙难识的，它是善人的传家珍宝，也是不善人的依靠。不善人本来一条路走到黑，穷途末路，毫无解脱机会。但因为有微明之道，不善人终究获得解脱。老子给予后人微明之道，这就是甘露妙法，应该倍加珍惜。
柔弱胜刚强。
道一直以貌似柔弱的力量荡平一切不法和刚强。“柔弱胜刚强”是老子的核心思想，但这里的柔弱只能理解为貌似柔弱。道的力量是无处不在的（大道氾兮，其可左右），可名为小，可名为大，在凡夫看来是柔弱，但道如滚滚洪流，冲垮一切阻挡。道是保护弱者的，道代表天罚。天网恢恢疏而不漏，任何欺凌弱者的不法者（为畸者）都不可能逃脱天网。这是《道德经》后半部的主要思想之一。
“天下莫柔弱与水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。故柔之胜刚，弱之胜强。”（78章），攻坚强者就是宝剑，能够把兕虎劈为两半，但抽刀断水水更流。能够把凶猛的兕虎劈为两段的宝剑不能斩断柔弱的水。道保护弱者，必将让刚强者毁灭。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
韩非子《喻老》正是用这一句来证明自己的强者理论。“不可示人”被简单的理解为怀有不可告人的目的，隐藏自己的真实意图。第一段《孙子兵法》“兵者，诡道也”和韩非子“不可告人”就彻底让后人把《道德经》和老子思想贴上了阴谋论的标签。
孙武是正常的兵法，而韩非子则是曲解老子思想，为自己的理论洗白。西方的马基雅弗利与韩非子都是不择手段的倡导者，西方把不择手段者称为臭名昭著的马基雅弗利主义者。
利器和示人是指什么？王弼注：“利器，利国之器也。唯因物之性，不假刑以理物，器不可睹而物各得其所，则国之利器也。示人者，任刑也，刑以利国则失矣。”王弼的利器就是有利于国家的手段。对国家有利的，是依据事物之理而治理，没有看见手段，但国家事务已经各得其所，没有不妥，这就是国之利器。
示人就是用刑法威权施加于国民，只有愚蠢的国君才会用刑法来利益国家。这段话是依据老子的无为而治，即“无为而无不为”（下一章）的思想来注解。河上公注利器为：“权道也。”对国君来说就是权柄，不能交给臣下。对修道者来说，道不可随便告诉非法器（不能受道者）。韩非子理解为“赏罚”的权柄。薛蕙说“利器者，喻国之威武权势之属。”以上注释都很近似。
张松辉说利器是“优良的武器”，示人是“让人看。”但根据老子一贯的思想，利器就是“凶器”，与第31章的“佳兵”一样，都是“不祥之器。”正因为是“不祥之器”，所以不可示人。所以老子的“利器”是指锋利的武器，国家刑法、威权等一切可以杀人的手段的委婉说法，是不祥之器。示人就是向国民挥舞凶器。俗语说“扬刀三分罪”，父母告诫孩子不可挥舞刀具利器，可能出处在此。
老子时代，齐国田恒子曾被称为大圣人。他大斗出小斗进，假借仁义收买人心，最终弑齐简公，控制了齐国国政，再过一百年，田恒子的后代彻底篡夺了齐国的君位。齐国原来是姜太公的后代，此时变成了田家的齐国，几乎是兵不刃血，以“圣人”之名做成了大盗也做不到的事，窃国大盗之名从此而来。从此“圣人”之名也遭到了玷污，所以庄子说：“彼圣人者，天下之利器也。”（胠箧）。庄子把真人作为修行的最高阶位，圣人不再是最高阶位，就是圣人的名号被田氏玷污之故
经文：鱼不可脱于渊。老子以鱼与渊说法，这个比喻实在太深刻了。渊是鱼的生存之地，是鱼的命根所在。老子救人心切，对世人不断劝勉，对君王也是不断劝勉。老子虽然讨厌人间的不平等，君王刚强难化，但依然没有放弃让君王醒悟过来。
这样来读这句经文意义就很丰富，不能理解为老子谴责君王或为君王提供世俗的治国方略。老子《道德经》是以道佐世人，以道佐人主。第35章“执大象，天下往，往而不害，安平泰。”整个天下只有归向大道才是终极的出路。
老子的思想是玄同得一思想，鱼与渊是得一，不可分离，分离即死。违反玄同得一，就是世界末日（39章：天无以清将恐裂，万物无以生将恐灭）。鱼脱于渊，即鱼看轻水，认为水柔弱无能，于是就从水中跳出来，老子在模拟鱼的心态。水是柔弱的代表，此处鱼是刚强的代表，即主动方。老子话中有话，旁边有一点智慧的君王就会听懂。老子用渊而不是直接用水，就是渊是鱼最适宜的水。
国之利器不可以示人。王弼注：“鱼脱于渊，则必见失矣。利国器而立刑以示人，亦必失矣。”鱼离开渊则死，把利国之器转化为刑法向百姓示威是同样的后果。国之利器就是国之凶器，保卫国防是迫不得已的，因此是必要的。但百姓都是可救之人，故不可对之挥舞凶器。有了“鱼不可脱于渊”的法理，君王知道自己是一条脆弱的鱼，离开水就立即会死亡。君王乱用刑法是最普遍也的行为，庄子在《在宥》中说：“今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也。”
国家的刑法就是凶器，不可以随意挥舞，加诸百姓。随意挥舞凶器，加诸百姓，就是鱼跳出自己的最佳生存场所的愚蠢行为。稍有智慧的君王怎么会作这样愚蠢的行为呢？
此章“将欲歙(xī)之，必固张之”，老子借鸟翅膀的一张一合说法，人间的强与弱，兴与废，与与夺都是象鸟飞行时的翅膀一样，一张一合，必然是闭环。不会只有张没有合，世人也不要妄想只有强没有弱，只有兴没有废，只有与没有夺。这里举了三种现象，本质都是利害祸福。老子要世人超越厉害祸福，不要落入厉害祸福陷阱中挣扎。
此段经文宣说了“福兮祸所伏”的核心教义，这里没有任何“诡道”。《孙子兵法》是兵法，《道德经》是救人之妙法，这个区别一定要分别清楚，否则就有谤法之过。
“鱼不可脱于渊”，鱼与渊是玄同得一，不可分离，人主之鱼不可跳出百姓之渊。“国之利器不可示人”，国家凶器不可对百姓挥舞，如果向百姓挥舞国家凶器就是如同鱼跳出渊这种自杀行为一样愚蠢。
《道德经》是堂堂正正的妙法。众生畏果，菩萨畏因。凡夫见利而喜，菩萨见利而悲。此章宣说正理与之相同。
感悟：
张弛有道，阴阳圆缺，本源如此，鱼离开了水就无法生存，人离开了空气也一样，同样的道理引申到人和社会环境也是密不可分的，但即便是一开一合，顺序不同也会有不同的结果，河上公提到的“先开张之者，欲极其奢淫。先强大之者，欲使其祸患。先兴之者，欲使其骄危也。先与之者，欲极其贪心也。”，从简入奢易，从奢入俭难，既是人性，也是天道。
