我平时上下班的路上，或是晚上出去散步的时候，喜欢戴着耳机听一些音乐或是知识类的讲座，免得长路漫漫，无聊空虚。罗振宇的知识类脱口秀节目《罗辑思维》我就常常听，我觉得罗胖的口才真不是盖的，能够滔滔不绝的讲一个多小时不卡壳。这背后究竟付出了多少努力，可想而知。但是罗胖的有些观点，我不是很赞同，譬如有一期《没啥不能没知识》，罗胖认为，近代西方人之所以搞出了地理大发现，之所以搞出了工业革命，之所以科学技术迅速发展，都是因为西方人的一个重要观念，就是对于我不知道的知识，就老老实实的承认不知道，并勇于去探索未知的知识。而东方国家，尤其是中国，之所以科学文化停滞不前，是因为中国人对于知识的观念是“全知道”，既然已经全知道了，那还有什么必要去创造新的知识？所以西方越来越兴旺发达，中国却仍然停留在中世纪的水平。
但是，中国人真的是“全知道”？这个结论下的是不是太轻率了些？
首先，中国的先哲对“知识”是否特别看重？梁启超在《儒家哲学》里认为，中国的学问，“与其说是知识的学问，毋宁说是行为的学问。中国先哲虽不看轻知识，但不以求知识为出发点，亦不以求知识为归宿点。”也就是说，西方的学问，尤其是哲学，为求知识的学问。而中国，除了墨家对于知识非常重视外，其余的主流思想并不特别看重知识。因此，对于知识，既然不看重，又怎么会特别强调自己“全知道”呢？
其次，中国古代的主流思想，虽然不以知识作为学问的立脚点，但是对知识还是有些零星的看法的，这些看法里从未有过“全知道”的的狂妄。道家的创始人老子（一说老子可能是在庄子之后），在《道德经》里，提倡要“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”（第十九章）“是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨：常使民无知无欲。”（第三章）又说“沌沌兮，俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，漂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人而贵食母。”也就是说别人都想要昭昭察察的知识，老子却要那昏昏闷闷的愚人之心，绝对不愿做一个有学问有知识的文明人。“为学日益，为道日损”（第四十八章），只要能够吃饱肚子就行了，想那么多干嘛？老子之所以极端的反对知识，是因为他推断，文明程度越高，知识越复杂，人们的欲望也就越难以满足，从而导致天下大乱。他说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”（第十二章）因此他希望当时各诸侯国的统治者，“故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福”（第六十五章）。老子对于知识的看法，就是要毁弃一切知识，而这是一种反智主义，何曾讲过自己“全知道”？
继老子之后的庄子，说“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！（内篇养生主第三）意思就是，人的生命有有限的，而知识却是无限的，以有限的生命来追求无限的知识，是必然失败的。庄子对于知识的观点，明确指出，知识是无穷无尽的，个体生命不可能都“全知道”。因为知识有限，所以无法准确的判断是非，“计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。”（外篇 秋水）天道无穷，知识无尽，而我们人类的知识实在是太少，不如索性安分守己，不要整天胡思乱想，给自己和社会带来不必要的麻烦。“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道”（大宗师）干脆忘掉这些是非对错，去那广漠之野，无何有之乡做一个无知无欲、潇洒快乐的人吧！
再来说中国几千来年的主流思想——儒家。孔子虽然博学多闻，但始终没有说过天下的知识“全知道”。相反，他非常的谦虚，知道自己有很多不懂的知识，因此他告诫子路“由，诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”（论语 为政）对于不懂的知识，不要不懂装懂，要实事求是。孔子不是光说不做的，他自己就常常“不耻下问”、“三人行，必有我师焉”。孔子每次去太庙，对于每一件有关太庙祭典的事情都要向人请教，非常的谦虚，以至于别人都说，谁说他懂得礼仪呀，什么都要问！孔子听到后，没有生气，也没有感到自卑，而是说，“是礼也！”（见论语 八佾）有些知识，孔子会用严密的推理来求得，绝不天花乱坠，子曰：“夏礼，吾能言之；杞，不足征也。殷礼，吾能言之；宋，不足征也。文献不足故也。足，则吾能征之矣。”（论语 八佾）孔子对于夏代和殷代的礼，只略知一二，他认为，只要有了充足的文献资料，他就可以通过求证的方法还原古代的礼仪制度。当子张问他，从现在到以后十代的礼，我们可以知道吗？孔子说：“殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。”（论语 为政）也就是说，只要弄清楚夏商周三代礼制的继承关系，就可以推算出今后礼制的发展，而这是一种非常科学、严谨的求知态度。
由此可见，孔子对于儒者最专业的“礼”的知识都谦逊的不说“全知道”，何况是对于其他的知识的态度！比如对于“性”与“天道”的知识，他就基本上不谈，对于鬼神的知识，他也避而不谈，在东方游历的时候见到两小儿辨日，他也不冒然判断谁对谁错（见列子 汤问）。
对于知识的问题，孔孟所说的非常少。到了荀子的时代，墨家学说盛行，而墨家一贯注重知识的学问。所以荀子为了对抗墨家，振兴儒家，不得不也讨论知识的问题，创造儒家的知识论。荀子虽然认为人是可以认识世间万物的，即“凡以知，人之性也，可以知物之理也”（荀子 解蔽篇），但他和庄子一样，认为世间的学问是没有止尽的，“以可以知人之性，求可以知物之理，而无所疑止之，则没世穷年不能遍也。其所以贯理焉虽亿万，已不足以狭万物之变，与愚者若一”（荀子 解蔽篇）就是说，就算你学的东西再多，也不足以认识这千变万化的世界，你其实还跟那些愚者一样。可见，荀子在知识上也是主张“不知道”的。但是在如何获取有用、正确的知识上，荀子比庄子要积极，他认为“故学也者，固学止之也。恶乎止之？曰：止诸至足。曷谓至足？曰：圣王也。圣也者，尽伦者也；王也者，尽制者也。两尽者，足以为天下极矣。故学者以圣王为师，案以圣王之制为法，法其法以求其统类，以务象效其人（荀子 解蔽篇）学习知识，一定要“法圣王”，这是一条学习知识的捷径。“依着好榜样去做，便也可得正确的知识学问，便也可免了许多谬误”，（胡适《中国哲学史大纲 第十一篇》）
儒家学说在后世的一些大咖，也未曾无知到认为天下的知识“全知道”，比如朱熹，他认为“惟于理有未穷，故有知有不尽也”，因此，要想尽可能多的掌握知识，就必须“是以《大学》始教，必使学者，即凡天下之物，莫不因其已知之理，而益穷之，以求致乎其极”（补大学格致传）即要以圣贤之书为基础，一步步的探求新知识。
几千年来，中国的古圣先贤们，对于知识，始终保持着谦卑或摒弃的态度，但绝对没有像青蛙坐井观天一样，认为天下的知识、万物的学问，已经“全知道”，没有必要再去努力进取，寻求新的知识。他们对于知识的态度，尤其是儒家的态度，深深的影响着中国人的言行举止。
如果真的“全知道”，玄奘何必要跋山涉水，不远万里去天竺取经？
如果真的"全知道“，郦道元又何必去翻山越岭，考察一千多条河流从发源到入海的种种细节？
如果真的“全知道”，僧一行又何必去测量地球子午线的长度？
如果真的“全知道”，李时珍又何必去搜罗百氏、采访四方，完成《本草纲目》呢？
如果真的“全知道”，明代时西方传教士来华，中国的官员和知识分子又何必去向他们学习一些新知识呢。
中国近代科学文化的停滞不前，西方近代文明繁荣昌盛，绝不是“全知道”与“不知道”导致的分野。这其中的原因非常的复杂，众说纷纭，至今未绝。但是，中国人的思想意识里，从未有过“全知道”的狂妄与愚蠢，相反，中国人一直积极谋求新知识。因为，人类就是一种充满着好奇心的动物啊！
