一、心者,君主之官也,神明出焉
心者,君主之官也,神明出焉。
1、何谓君主
“君”字,就是用手遮口,谨言慎行,少说话,但真要话从口出,就是“一言九鼎”。所以“君”负责发号施令,虽不直接从事生产、创造价值,但统管、分配和使用价值。五脏“藏而不泻”,就是天天收纳精华,好好分配,不是“泻”,而是利用这种分配,让生命有更大的利益和价值。
《黄帝内经》所言五脏,非血肉的五脏。中医只要讲到“心”,至少有三个层面:一是指脏器的心,这是血肉的心,是形,也是西医所指的心脏,二是指心气,指心经,“心主血脉”“心与小肠相表里”“心开窍于两耳”“心在志为喜”等。比如“心主血脉”的功能,这是气。手脚冰凉就是心主血脉的功能弱,是心不能把血泵到手脚末梢,其实头顶、子宫等都属于末梢,由此可以判定手脚冰凉的人子宫也寒、记忆力也衰退。三是指心神,即心主神明。现在修行都讲究的“修心,”但我们要知道到底修的是形、气、神各层面的哪个“心”,而且,形、气、神三个层面都可能造病,心形会坏,心气会被憋,心神会迷失,我们要治疗的又是哪个心?
有时见人面色惨白,会好心提醒对方小心心脏,可去医院检查后说心脏没问题。其实中医看的是气的层面,一旦形的层面真出问了,就已是半生半死的状态。西医所说的冠状动脉粥样硬化等,都是指“形”的层面,而中医更多的是指“气”的层面和“神”的层面。比如有些人胸闷、气短,有濒死恐惧,西医检查时却说没有病,但病人确实感觉不好,这些问题就得由中医来解决。
心,最重要的职能是“统摄脏腑”,也就是身体里的所有东西都归心管,不是具体地管,而是统摄,好比君王威仪在上,任何人都不敢乱来。这,也是在强调心气的厉害,有这股气在,五脏六腑就不敢乱来。反之,心气一乱,五脏六腑皆乱,即心之神明大乱,则天下大乱。
“心者,君主之官”,何为君主?中国称君主为“天子”,所谓“天子”,是替天行道的人,既“天子”的命由天来管,那身体里的这个君主--“心”谁来管?由元气管,这就是为什么生命管理最重要的就是“元气说”。所谓没病而善终的人,结论通常是肺心衰竭,也就是元气衰竭。要想长寿,在根本上就是少损耗元气。元气,指人受生之时,已有之定分。
丹道家认为五窍为元气之贼,指出人容易受到耳、目、口的伤害,耳听声则肾精动摇,目视色则心神驰越,口多言则肺气散乱。因此,要固守耳、目、口三关,但我们终日耳多听、目多视、口多言,自然元气虚亏。元气虚者,哀而伤——因阳气运化无力,哀痛易堆积,久则伤身;元气足者,哀而不伤——元气足的人,虽有悲怆,但得阳气疏布,易化,故哀而不伤。
中医有“药医不死病,死病无药医”的说法,就是说能用药治好的病,都不是要死的病;若元气若已经大伤,则无药可医,就是元气没了,再好的药都没有用。药医不死病,是说如果元气尚可,就可以用药来鼓荡元气驱疾。也就是说元气足,才有五脏六腑之用。总之,中医用积累元气的方法治病,西医用调元气的方法治病。西医靠大夫治病,大夫不是上帝,所以每每无奈。西医所言的免疫力也相当于元气。免疫力低下者不好用药,更无法动用激素,那样会把仅存的一点元气耗光。面对免疫力低下者,西医施治也是勉为其难。中医靠元气治病,明元气之理,即为大医。中国人说,三分病七分养,其实养的就是元气。
耗精容易,养精难。思虑、纵欲、焦虑、生气、郁闷等,都会快速消耗人体的“精”,避免思虑、纵欲、焦虑、生气、郁闷等却很难,所以养生真正靠的是人性觉悟,元气也是靠德行来养,有了恢宏的气度、宽和的态度和悲悯天下的胸怀,才会有“浩然之气”。
明白了元气说,就要明白一件事:人终有一死。因为元气只有少耗,没有不耗,且几乎没有补充。有人说:我锻炼了呼吸吐纳,是不是补充了元气?没有,只是延缓了元气的使用。还有人说,练功的修行人确实活得久啊?是的,那也只是人的天年而已,而我们普通人从来都是半百而衰。按人的天年论,可以活120--140岁,练功的人能活到天年,而我们活到70或80岁不就已是半百了嘛。
人不一定会死于病,但一定会死于元气衰亡。因此,长生不死之说,只是不明白元气说时的妄想妄念,学好了中医,对修行有益处。修行,可以修个干净,修个觉悟,修个超脱,修个自由,但不能修个“不死”。反过来说,若不死,也谈不上超脱和自由。
天道的特点就是春夏秋冬之有序,从而大地有生长化收藏,就是有生就有死。从这个意义上说,天道的特点一定是“无情”,反过来讲,“心”作为天之子,也一定是“无情”的。心若明了了无常,便可知无情之可贵;心若贪恋有常,就会多情,多情则心伤,也是病。心,要有大爱,而非小爱。所谓大爱,是心为离卦的显现;离卦,象太阳。所谓太阳,就是普照万物,而不是只关照一人的小爱。在太阳的眼里,不像我们人类有那么多是非、善恶,它统统照耀、善恶皆照,在历史的长河里,我们才能深刻地体会它这种大爱。凡能大爱者,其能量必源源不断,凡小爱者,其能量必然有限。这里所言之有情、无情,无非是能量的体现。人呢,局限在当下,局限在自我,所以无法认知天道的宏阔,也无法理解天道的无情。所谓天道无情,是告诉我们:没有死,哪有生!没有冬藏,就没有春生!所以,它的无情的背后是大爱,是让大地休养生息,是历史的绵延不绝……
天道是春夏秋冬轮替,该生发就生发,该杀伐就杀伐。天道无情,亦无善恶。地道,就是顺应天道,而生长化收藏。动物道是弱肉强食,是强者为王。草木道是借助自然之力到处飘摇。而人,居天地之间,则生出自己的人道。人道,随人心善恶变化不定,有时,不该生发的生发,不该杀伐的杀伐。要么逆天道,要么行兽道,多数人随波逐流,如草木道般飘零、沉浮。
人道与天道最大的不同是:天道,坚守孤独与正念、正举,并且不为世间标准所动,“举世誉之而不加劝,举世非之而不加沮”。就是世人都说他好,他不自傲;世人都说他不好,他也不为之颓丧。但人是最难有定力的,闻誉则喜,闻毁则怒,是最容易被利益、被虚假的仁义宽慰和绑架的。而动物界不能讲道德,讲道德就无法生存。人界,要想生存,就得讲道德。人界的道德说到底,就是人为了阻拦人的过度自私而自我规定的行为界限,而非思想界限。在头脑风暴中,道德如同保安,你可以纵情地去想,可以想善、想一切崇高,这是境界而不是道德;也可以想恶、想杀人越货,但,凡是恶的,道德保安都试图阻止它化为行动,恶止于念头,就是守道德的底线。其实道德并不高级和坚强,当世界大乱时,更强大的东西会发挥作用,并把脆弱的道德践踏到底。
总之,人的一切痛苦源于人性。一切疾病也源于人性。所以,我们要有重新审视自己的能力,这种审视,不只是思想上的,也应该包括肉体上的。有些是思想桎梏了人的肉身,比如,我们的教育让我们不敢真实地表达自我;有些则是肉身桎梏了思想,比如身体弱,就会喜欢被人温柔以待,就会有屈从或奴性。