2019年6月9日
刚读道德经的时候，老子一直提倡无为而治。对待任何事情都不要作为，顺其自然。但是我的心里充满了疑惑。事情发生了，不采取措施，难道让他放任自流吗？仅凭道德的约束是那显得那样苍白无力。今天的阅读让我心里有一点明白了。
今天我读到《道德经》第64章，我给它加了个题目叫防范于未然，原文如下：其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之，是以圣人无为，故无败；无知，故无失。
这段话的意思是说，事物处于安定状态是容易把持，事物变化没有露出征兆时容易处理，事物处于脆弱状态是容易消减，事物刚刚萌芽是容易散失。做事情要在它未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸患没有产生以前，就将他制止。合抱的大树，生长于细小的萌芽，九层的高台，筑起每一堆泥土；千里的行程，开始于迈开的第1步。执意妄为则会失败，强行把持只能失去。因此，圣人无所作为所以不会招致失败；无所把持，所以不会遭受损失。
这段话告诫我们，事物在萌芽状态是很容易把持方向，处理事务的。这个时候就循循善诱，以道的方式引导他们，让他们树立良好的习惯。在今后的行事中就可以无所作为，顺其自然。等到事物已经出现端倪，发展到一定程度，这时候就要采取措施。在任其发展就会导致失败。我们不能做消防员，哪里起火去就哪里。而是要做循循善诱的圣人，让所有可能转坏的事情消灭在萌芽状态。这就让人谋事在前，防范于未然。应该怎么做呢？老子在《道德经》里曾这样的描述：是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以服万物之自然而不敢为。
想要做圣人的话，就要摒弃自己的欲望。不稀罕贵重的东西；圣人学习常人不愿学习的东西，以此来想法补救众人所犯的过错，辅助万物的自然发展，而不敢妄加干预。
也就是说，想让事物顺其自然，不加干涉的发展。就要事先未雨绸缪，防范于未然。先把事物的发展状态预测在内，采取好措施。要教化好民众，以防止他们犯错。就是把工作做在平时，在事物发展的过程中不要枉加干预。也可能就是，老子所说的无为之道吧！
