天命、天理是儒家经典中“出场率”较高的两个词，也是最容易发生混战(程朱理学VS阳明心学，儒家VS佛&道)的词眼。其实，我们在做文化对比时必须注意，同一个字在不同的思想教派中往往被赋予了截然不同的意思，大家对同一个字或词的内涵都不统一，又怎么能分辨出对错呢？
比如有两个昵称为“妙音居”的作者，观众拿着不同的作者写出的文章，又怎么能分辨出所谓的真正的“妙音居”的写作风格呢？
又例如“仁”这个字，虽然字相同，但是在儒家和道家思想里面有完全不同的意思。“仁” 在儒家拥有至高无上的内涵，但是在道家只是一个平常的意思，不然《道德经》里也不会说“天地不仁，以万物为刍狗”、“无道而有德，无德而有仁，无仁而有义，无义而有礼”等经句了。此处我以《传习录》原文为蓝本，集合各家经典予以诠释，并落地于职场应用中，权当鄙人一家之言。
一、天命
……只去修身以俟命，见得穷通夭寿有个命在，我亦不必以此动心。“事天”，虽与天为二，已自见得个天在面前。“俟命”，便是未曾见面，在此等候相似，此便是初学立心之始。……(《传习录》上卷·徐爱 录)
“俟命”中的“命”虽然也翻译成天命，但那也是不得已“强名”而已。当代人想到天命，就会往宿命论去靠。其实“天命”比较复杂，特别是对于入世的儒家而言。所以孔老夫子才会:“子不语怪力乱神”、“夫子之言性与天道不可得而闻之”，可能也是孔夫子无奈之举。
其实阳明先生所说的“天命”有两层意思，一是“人能掌控”的，二是“人不能掌控的”。能掌控，所以才有修身的必要。不能操控所以才“不必以此动心”。拿佛家的话说“天命”就是“业报”，是一种众生自作自受的因果。“业报”里有别业、共业之分。“别业”是各自的业报，解铃还须系铃人，所以只能由自己掌控，通过修身“趋吉避凶”。“共业”则是大家一起造的业，个人无法改变，只能面对。
那职场里的“天命”是什么呢？职场的天命就是企业的文化、环境、现状。企业的这些客观现状既离不开每个人的努力，又不是个人能够把控。很多人面对职场的时候总有“有心无力”的感叹，明明已经尽力了却不能扭转乾坤。若拿上述阳明心学和佛家业报的观点来分析就容易释然了。我们做好自己能做的(修身)，坦然面对不能掌控的(不必以此动心)。
斯蒂芬·柯维在著作《高效能人士的七个习惯》中提到一个概念:影响圈和关注圈。关注圈是我们关心、关注的内容，而影响圈是我们自己能够把控的部分。相比关注圈，柯维更希望我们能集中精力处理影响圈的事情，因为影响圈才是我们能够掌控的“天命”(别业)，而关注圈是团队共同左右的“天命”(共业)。处理好“影响圈”，不断扩大影响圈的范围，然后坦然面对余下的“关注圈”，这也不失是“谋事在人成事在天”的豁然。
二、天理
陆澄问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客而一心在接客上，可以为主一乎？”
先生曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。”(《传习录》上卷·陆澄 录)
“一”是阳明心学的一个核心，也是中国文化共有的核心。阳明心学的“知行合一”，道家的“道生一，一生二，二生三”，佛家的“制心一处，无事不办”。很多人把“一”理解成“一心一意”，这不能说错，只能说浅了。就像上文中王阳明回复陆澄的那样，难道好色、贪财，只要一心一意去做也是可取的吗？好色贪财当然不属于“主一”(专注)，因为真正的“主一”必须是复合“天理”的前提，不合天理自然只是争名逐利而已。
何谓“天理”？如果按照阳明心学终极理解“天理即人欲”，那便如同佛家“烦恼即菩提”一般，常人是无法理解并作用于职场的。孔子面对“问仁”，有三种不同的回答，就是因材施教。在此，我们姑且将“天理”解释成容易体会的“合情合理”吧。
阳明说只有以“合情合理”(天理)为前提，才能算得上“专注”。职场中，我们有两个概念——正确地做事&做正确的事。“正确地做事”意味着正确且努力地完成既定目标，“做正确的事”则是“完成那些已被确认是正确的事务或目标”。职场中，很多时候我们很努力，效率也很高，但是结果总是不尽人意。因为问题不在于我们能力、效率，而在于方向。很多时候我们努力完成的事情本身却是错误的，你越努力结果就越不可逆。
有句俗话:不要只顾低头走路，还要抬头看路。所谓谋定而后动，所有努力只有建立在合情合理的目标之下才是有价值的，职场员工也只有明确自己的规划、找对自己的方向，只有想明白自己职业规划中到底要什么、成为什么，后续的一切努力才是成就，否则只是正确地完成错误的指令而已。磨刀不误砍柴工，做事之前请想清楚这件事是否合情合理(天理)，然后再论一心一意(主一)。
