题记：阴阳爻变，上溯鸿蒙，象数幽微，穿贯始终。八卦旋开，星秽斗转，两仪动合，鬼神可通。玄机隐在，乾坤象外，妙理潜藏，水火之中。莫道羲皇，留遗卦象，河图洛书，总是相逢。
七律· 《周易》赋
易理周流造化功，四时生克序圆穹。
刚柔并济参同契，日月交辉混沌融。
未卜前程知进退，但观天象识穷通。
无为自化先天道，一片归心万象空。
八声甘州· 《周易》赋
向鸿蒙肇始处窥玄，河洛演波涛。负图龙马见，神龟献册，星斗旋杓。谁把阴阳爻动，六四卦昭昭？蛟舞飞田野，爻位迢迢。
常观坎离交济，在坤乾门户，震艮爻交。叹刚柔生克，往复似环遥。探幽微，观知象变，握玄机，进退卷云涛。归无极，寂然不动，万象皆爻。
《周易》赋（七言排律）
混沌初开辨浊清，阴阳爻动自相生。
河图暗隐星辰序，洛书明藏山泽形。
八卦旋时天地定，五行周处岁时更。
乾鸣苍昊龙鳞现，坤载玄黄牝马行。
坎陷必深浮月魄，离明终古耀日精。
艮峰静峙涵元气，兑泽流动泛太清。
震雷惊破蛰虫梦，巽风拂醒草木灵。
刚柔往复循常道，否泰交缠转宿命。
观象可通兴替理，占蓍能测去来情。
易穷变化苍穹小，道贯虚盈方寸宏。
大衍五十缺一用，小成八九具多亨。
仰观璇玑察北斗，俯察经纬度南溟。
莫谓玄机皆定数，从来造化在平衡。
韦编三绝薪火续，玄鉴千秋日月明。
至简至微藏卦象，至幽至显化门庭。
无为自合先天意，有意翻违元始贞。
谁识循环终复始，我知动静本同鸣。
研朱点破羲皇秘，墨沈长留宇宙名。
变易之道：《周易》里的流动哲学
《周易》的英译名为“The Book of Changes”——《变化之书》。这个译名捕捉到了这部古老经典的核心：变化。几千年前，当先民们仰观天文、俯察地理，他们从昼夜更替、寒来暑往中悟出了一个根本道理——宇宙万物，无时不变，无处不移。
初读《周易》，许多人会被其神秘的卦爻符号所迷惑。六十四卦，三百八十四爻，看似一套精密的占卜系统。然而，当你越过那些卦辞爻辞的表象，深入其内核，你会发现《周易》本质上是一部关于变化的哲学著作。“易”字本身就有三义：简易、变易、不易。其中最核心的，正是“变易”。
《周易》描绘的宇宙不是静止的，而是一条永不停息的河流。六十四卦从乾、坤开始，到既济、未济结束，构成了一个生生不息的循环。每个卦象都不是孤立的终点，而是变化过程中的一个阶段、一个节点。“穷则变，变则通，通则久”，这句《周易》中的名言揭示了变化的必然性与必要性——当事物发展到极致，必然发生变化，变化才能通达，通达才能长久。
这种变化哲学在“复”卦中得到了精妙的体现。复卦的卦象是上坤下震，地下有雷，象征阳气复苏。其卦辞曰“反复其道，七日来复，天行也”，揭示了一种循环往复的宇宙规律。卦象最下方的阳爻，虽然微弱，却预示着转变的开始，正如冬至一阳生，白昼从此渐长。这不是简单的重复，而是在循环中的螺旋式上升。
变化在《周易》中并非杂乱无章，而是有规律可循的。“时”与“位”是两个关键概念。“时”指时机、时势，“位”指位置、处境。六爻从初到上，代表着不同的发展阶段和位置。同样的行为，在不同的“时”与“位”中，会产生截然不同的结果。乾卦的“潜龙勿用”与“飞龙在天”，就是同一本质在不同时位的表现。这种智慧告诉我们，不仅要懂得变化，更要懂得在恰当的时机采取恰当的行动。
《周易》对变化的洞察，最可贵之处在于其辩证思维。没有绝对的吉凶，没有不变的处境。泰极否来，剥尽复返，事物总是在对立面之间转化。塞翁失马的古老寓言，正是这种智慧的通俗表达。这种思维方式，使中华文化形成了一种独特的韧性——在顺境中保持警惕，在逆境中怀抱希望。
变化之道也体现在《周易》的自我更新能力上。从《连山》、《归藏》到《周易》，从卦爻辞到“十翼”，这部经典本身就是一个不断演化的系统。孔子晚年研《易》“韦编三绝”，慨叹“假我数年，五十以学《易》，可以无大过矣”。历代思想家不断赋予它新的诠释，使其在每一时代都能焕发新的生命力。这种开放性，正是《周易》历经三千年而不衰的秘诀。
将《周易》简化为算命工具，是对它最深的误解。它的真正价值，在于为我们提供了一套理解变化、应对变化的思维框架。在这个加速变化的时代，我们比任何时候都更需要《周易》的智慧——理解变化的必然性，把握变化的规律性，在变化中寻找确定性，在流动中保持平衡。
《周易》的最后一卦是“未济”——未完成。这个意味深长的结尾提醒我们，变化永无止境，过程即是全部。当我们放下对确定性的执着，学会在流动中舞蹈，或许就能如《系辞》所言：“乐天知命，故不忧。”这不是消极的宿命，而是在洞悉变化之道后，获得的一种从容与自由。
2025.10.22
