山寺薄暮，云自聚散，松风拂过阶前，不沾一粒微尘。殿角铜铃响罢，余音消尽于空谷，恰如问题于心上生灭，本无定迹可寻。
一位小僧捧经卷踟蹰良久，终是忍不住趋前，向蒲团上静坐的老僧问道：“弟子心中辗转，种种烦恼如藤缠绕，不知解脱之法门究竟在何处？”
老僧眼睑未抬，指间捻动念珠，声如古井无波：“汝且抬头看那云。”
小僧仰头，只见流云飘荡，聚散无形，茫然不解：“云何能解弟子之惑？”
“汝指云为实有，烦恼亦如云耳。”老僧缓缓道，“汝今日之问，不过云影投于汝心；汝昔日之惑，亦不过风过空谷。云自生灭，本无根蒂可寻，何来烦恼可缚？”
小僧如遭棒喝，喃喃自语：“若无问题，又何必求解？”
老僧脸上浮起极淡的笑意：“汝执着于求解，恰如向虚空求索回响。未识得虚空本自寂静，回响早已在其中。汝此问非是真问，此答亦非是答。问者即答，答者亦空。”
寺外晚钟忽而铿然一响，声浪如澄澈之水，漫过山寺，漫过人心。小僧心头那层层缠绕的藤蔓，仿佛于钟声里悄然化尽。原来心中万千纠结，竟如寒冰遇春日，消融于无形——问题本身不过是心念的投影，答案亦不过是另一片虚影。钟声过后，方知万籁俱归无声，万念终返于寂。
暮色四合，小僧默然立于廊下。老僧最后的话语如同清泉，滴穿了他心头最后一点迷执：“所谓问题，不过是心波自扰；所求之答，不过是波影自寻。息心处，即归家处。”小僧顿悟般颔首：原来我们苦苦追逐的答案，不过是心湖上浮起的幻光，而心湖本身，何曾有过问题？
山寺暮鼓沉沉传来，钟声余韵早已散入无垠太虚。众生悬悬于心头的问题与答案，原来不过是风动幡动，终究归于不动之心。这不动之心，本自具足，万法皆空，烦恼菩提，原本同是浮云聚散，镜花水月。
诸法空相，无智无得。心本无惑，何劳拂拭？所谓答案，不过是迷途中人自缚的绳结；待心光澄明，绳结本空，绳亦非绳。 寂静深处，无问亦无答，唯有觉性圆照，如古镜映山河，不迎不送，无来无去——原来那最深的安宁，本就在放下问题的刹那，悄然显露出它亘古如如的面目。
