弘丹参考的是傅佩荣老师的《细说论语》，绿窗幽梦参考的是朱熹的《四书章句集注》，由弘丹整理。

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今天学习《论语》第十一则。

1、原文

子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改父之道，可谓孝矣。”

2、傅佩荣译文

孔子说：“观察一个人，要看他在父亲活着的时候选择什么志向，在父亲过世以后表现什么行为。如果他能三年之久不改变父亲为人处事的作风，就可以称得上孝顺了。”

傅佩荣：

“父在关其志，父没观其行”，在古代，父亲是一家之主，任何决策都是由家长决定，做子女的没有单独采取行动的自由。所以，在父亲活着时要看一个人的志向，志向是尚未表现为行为的内心方向；直到父亲过世后，才能看出一个人的行为。

3、绿窗幽梦学习心得

子曰：当一个人父亲在世的时候，观察他的志向；当他父亲去世之后，观察他的行为，如果三年能够不改变他父亲所行所之道，就可以认为他是孝顺了。

所谓孝，最重要的意义就是就是能够顺、不悖逆长辈，所以当他父亲去世之后、好像约束力已经没有的时候，还能够不去改变父亲一贯所行，依然顺他父亲原来的行事规则，那才是真正的孝顺了。

4、弘丹学习心得

正如傅佩荣介绍的背景，在古代，父亲是一家之主，任何决策都是由家长决定的，所以，在这个背景下，会有这样的一则论语。对于现代的人来说，应该辩证得看这则论语。

如果父亲做得对，三年之后根本没有必要改；如果父亲做得不对，为什么要等三年才改？

这里，讲的是“道”，可引申为做人处事的作风。虽然现在，家长的一言堂有所改观，但是，在一个屋檐下生活，子女还是会潜移默化得受到家长的影响。思维习惯，做人处事的风格都会不知不觉得跟随父母的作风。

应该辩证得看这条论语。对于，父母身上好的习惯和作风，应该传承，比如，我爸爸的善良，在我身上也有体现，我也希望一直传承下去。

但是，每个人都会有自己得局限性，父母也有局限性。如何对待父母的局限性？首先应该认识父母的局限性，其次，应该突破这些局限性。有时候，人是很难突破这些局限性的。在人生的前20多年，一直与父母在一起生活，有一些生活习惯和思维方式已经自然而然得成为了你的思维方式和习惯，你甚至都意识不到。所以，有些时候，要跳出环境，要以全新的视角来观察自己，也要仔细观察优秀人的行为和思维方式，认识到自己的局限，然后突破这个局限。

我觉得父母对我们影响最大的是思维方式。比如，之前网络很流行的，穷人之所以穷是因为穷人的思维方式。

时代在发展，“孝”这个的含义也在发生变化。“孝”不必拘泥于形式，也不必成为道德绑架。

我知道“孝”很重要，我理解的“孝”应该是：认识到了父母的局限性，依然尊重父母，挂念父母，真心对待父母，赡养父母。“孝”并不是说，什么都听父母的，而是了解父母和自己的局限性，求同存异，充分沟通，理解彼此的心意。但，决定还是要自己做，因为你已经是一个独立的个体。

5、都市隐居人 对《论语》第十一则的理解

子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改父之道，可谓孝矣。”

又到了孔子亲自讲学习要点了。说实话，这一句要用现代人能理解的方式来解读很难。

孔子教的其实是古代贵族的处世之道。古代贵族家族中，父亲才是一家之主，所以一家的父亲还在的时候，儿子的行为遵守父亲的“道”才算孝，这时看一个君子的操行品德要看他的志向。父亲死后，儿子可以自己做主了，可以行自己的“道”了，这时候就可以通过他的行为、操守来看他是否符合君子标准了。如果三年都不改动父亲的处世之“道”，那就可以说是“孝”了。

这里说的“父之道”指的是父亲的治家原则，作为贵族的施政纲领，而不是对日常行为的约束。所以，古代父亲死后要守丧三年，大概也是指这三年中做子女的不要急于表现自己，一切按照以前的规矩来，施政纲领不做大的变动吧。当然，如果父亲的施政纲领有问题，即使父亲在的时候也要努力进谏，请他及时改正，不存在父亲不在时也要坚持他的错误路线的说法。

现代社会已经没有以前那种意义上的贵族了，“孝”的衍生就是对君王的“忠”，现在社会，我们暂且用对老板的“忠”来看孔子的这段话吧。（注意：忠仅指对老板，企业的决策者，当家人。如果是你的直接上司，把他当兄长一样的敬也许更符合礼。）在老板手下做事，你可以有自己的理想，自己的志向，但是行为上要符合老板制定的，公司统一的愿景。假如轮到你做主了，才是推行你的志向的时候，这时候你所推行的，就能看出你的品行了。也许你有自己对市场、对企业文化的理解，你希望马上推行你的主张，证明自己，但是作为一个君子，最好不要马上推翻前任的愿景，毕竟下属们已经执行很久了，大方向变化太快会让他们无所适从，多给他们一些适应时间吧。当然，如果前任的错误非常明显，那么改变就是大家的期望，那及时更改就是你的责任，会得到大家的认可的。