《道德经》摘抄与思考37章
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听人劝吃饱饭
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“道”常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
【大意】
本章阐述的是统治者治理国家必须遵循道的原则。道是无为而无不为的，它能令万物自然发展，又能消除人的贪欲。以“道”治国，天下太平。
【译文】
“道”永远是顺任自然的，但是没有一件事不是它所作为。侯王如果能保有它，万物就会自主自长。（人们）在自生自长时，（慢慢地有可能）贪欲萌生，我将用“道”的真朴来镇住他们。用“道”的真朴来镇住他们，贪欲就兴不起来。不起贪欲而归于宁静，天下自然太平安定。
【我思】
无为概念是顺其自然，不依照欲望行事。这里，老子认为，人自然生长，欲望难免出现。出现了怎么办？用道压制。道是有意识的降低的自己的欲望。首先要辨别出自己的欲望，认可欲望带来的弊端大于利益，从而有意识的降低欲望。类似于一种精神洗脑，反复告诫自己，有了欲望自己将会承受多大的灾祸。这就是道的一种作用。
道有纯朴的含义，还有很多含义。没法一一列举，也许道就是所有好名词的汇总。任何事都可以归为道的范畴。正因为包含所有，也不包含所有，所以道具体说不清。最终目的是天下安定，都属于道的范畴。田成子算道，所有的大魔王都可以说是道，只是没有结果而已。也许他们的目的就是天下安定，用了一套暴力的手段。只是实现有难度而已。如果安定是最终恶目标，那么过程就可能千万种，包括恶。
【拾人牙慧】
“老子一再提倡“无为”的政治、“无为”的人生，这个“无为”并非不做，而是抛弃个人的一切心思计虑，不孜孜营私，不恣意行事，一切依顺自然的理法而行。自然界万物并存、各逞其态，就是一种“无为”的结果，因为在这个世界中没有任何有意志的经营、没有任何造作，一切都是自然而然的，无不为，没有一件事不是它（指“道”）所做的，这正是“无为”（不妄为）产生的结果。无为而无不为，意思是不做作，就没有什么事情做不成。”
【拾人牙慧-老子今注今译】
理想的政治在于无为而自化，让人民自我化育，自我体现。
统治者自身如能做到清静、真朴、不贪欲，对人民如能做到不骚扰、不侈靡、不扩张私人意欲，百姓的生活自然可以获得安宁。
老子一再强调统治者的态度应出于无为，顺任自然而不加以干预，让人民自我发展，自我完成，同时要养成真朴的民风，这样的社会才能区域安定。
【拾人牙慧-张其成全解道德经】
这样人民就会自我变化、自我化育、自我成长，不受任何人的控制，他们会自然而然地、自觉自愿地区工作，他们的自我能力、自我潜能就会充分地调动起来、激发出来，他们的自我价值就会得以实现。这比管理者用强硬的手段、用法律法规去指使下属、限制员工所起到的作用要大得多。
按无为来统治、来管理，其结果就是天下百姓自化自正。这样才能形成一种淳朴、和睦的民风，没一个人才会觉得清静和幸福。也只有这样才能激发出无穷的创造力。如果用严刑峻法来压制人的欲望，肯定不会达到预期的目的，以身试法的大有人在。
孔子主张德治，老子主张无为而治，法家主张法治，对我们现代管理来说，应该都是有价值的，它们并不矛盾，三者应该相辅相成，不可偏废，关键是要看自己的部门，自己IDE企业处在什么状态之下，缺什么则补什么。我认为，无为而治与德治、法治并不是一个层面的问题，是可以并行不悖的。无为而治是智力的最高境界、最高原则，德治和法治是智力的具体方法、具体法则。只要不是依据个人的意愿、个人的私欲，而是根据不同的情况、不同的处境进行德治或法治，这有何尝不是顺其自然的无为而治呢？
【拾人牙慧-闻老子之声】
无为不是指什么事都不做，也不是指为所欲为，而是指了解宇宙原理之后将其实践到生活中去的深刻的领悟。
无为是指了解宇宙原理之后将其实践到生活中去的深刻的领悟。
