我在高一时的班主任一位历史老师，他是开启我对《道德经》了解的第一人。他课上讲解的老子一句话“福兮祸所伏，祸兮福所倚”最为深刻！那时我只记得这是老子说的话，不知道他对谁的，更不知道他为什么说？！一直没有想过去通读它，因为总以为那是离自己太远的东西，一定是晦涩难懂。直到前两年学校要求我们每学期读一本书，推荐阅读《道德经》，才随手翻几页，有了想读的念头。

“道可道，非常道；名可名，非常名。...... 玄之又玄，众妙之门。......” 对于这本共137页的书来说，生僻的字可以查字典，但似乎译文不足以让我理解或信服。虽然如此，但我对它有了亲切感，因为我在篇章中遇到了“天长地久”、“上善若水”、“持而盈之”、“金玉满堂”、“功成身退”、“宠辱若惊”、“虚极静笃”、“见素抱朴”等等熟悉的词语。学习《道德经》的欲望愈发强烈了。于是在喜马拉雅遇上了罗大伦的《每日聊点道德经》。

罗博士讲的《道德经》用现实生活中的事例为听众做解读，通俗易懂。他说《道德经》讲了两个道，一个是天之道，一个是圣人之道（领导者之道），圣人之道又效法天之道。我听了之后真是豁然开朗，终于知道老子讲什么、对谁讲的了。结合《道德经》原文老子总是先列举一些自然现象，来说明天之道，然后再讲圣人如何效法天之道当领导者与治理国家的。

老子只是通过一些自然现象告诉我们道是存在的，并没有给道下一个明确的定义。我们只能意会，不能言传。我个人认为老子所说的天之道可以理解成物理学中的各种定律定理。比如牛顿力学三定律，万有引力定律，电磁感应，欧姆定律，焦耳定律等。大到天体的运行小到我们生活中路上行驶的汽车、各种家用电器、手里用的手机等不管是设计还是使用过程都得按照这些定理原理来。这些定律不也是科学家通过观察自然现象或实验现象得来的吗？我们的老子看到自然现象没有总结出来各种物理定律，而是把它应用到人事上，总结成了领导者法则，也就是圣人之道。我们普通人可以把它理解成做人做事的原则。

天之道讲的是自然界物与物之间的关系。物与物之间遵守各种定律原理，物理世界的运行就平稳有规律。我们人类是自然界的一部分也应该按照这些规律来改造开发自然，如果违反了这些规律最后受苦的还是我们自己。比如现在全球气温升高，就是因为工业革命以来化石燃料的大量使用，和森林面积的减少。导致大量的二氧化碳（温室气体主要成分）无法被固定。地球气温升高之后，各种极端天气，自然灾害出现的频率都在变多。

圣人之道讲的是领导者法则，看起来和我们这些吃瓜群众无关，其实我们还是可以学一些皮毛来指导一下人生（至少我们可以领导一下自己），让人与人之间更和谐。例如第十五章说“涣呵，其若凌释”，解释为流散开，像冰块一样消融。它诉我们做事宜缓不宜急。如吃饭要细嚼慢咽；知识要一点一滴的积累；教育孩子要潜移默化地引导……孔子也说，“勿欲速，欲速则不达；勿见小利，见小利则大事不成。”我觉得这句话我们还可以这么理解，这是一个由量变到质变的过程。这个过程分两种情形，一是渐变，一是突变。渐变与突变的区别在于由量变到质变所需的时间，需要较长时间的是渐变，在极短时间内就完成的是突变。好像温水煮青蛙，我们大多数人接受渐变比较容易，突变由于时间短来的太突然我们接受起来不太习惯。一罐天然气每天用点直到用完就是渐变，要在一秒钟用完就成爆炸了。就我个人而言，知道了渐变与突变以后，做事变得不着急了。发现自己有什么缺点，坏习惯不会对自己生气着急在一两天就改掉，而是经常给自己一些心理暗示，不断暗示暗示，时间长了就改掉了，希望自己改掉好发脾气的毛病，尤其是对家里人。

《道德经》16章：“致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”

世界纷繁喧嚣，寻得片刻的安宁，清空自己，观万物生发与凋零，秉持安静的心，看种子发芽、花儿绽开花蕾，看叶子由绿变黄再变红。看清世界生灭往复的变化，体会到世界的真相，万物众多，最终都要回到生命的出发点，亦不畏生死、就能从容应对人间事了。

我们每个人都是世界变化中的一个小片段，不要执迷于永远，便不会再纠结于欲望。生活得快乐不快乐，在于谁？全在于自己对生活的态度和理解。当你追求太多、渴望太多，就会被生活所负累；反之，如果沉静无为，包容一切，将会满足和快乐。握紧拳头，希望拥有的更多，便会握得越紧，握得越紧，里面就会越黑暗，直到没有缝隙，容不得任何东西；反之，摊开双掌，看似虚无一片，实际上那里承载的是整个世界。