没有减少习气，学佛就是演戏

腾讯佛学

2018-09-26

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文/太桥旦曾堪布

在生活中，有时候我们对别人的观点、做法看不顺眼、不能接受，怎么对治呢？

唯一的办法就是想：这是我的习气。我过去世种下了看别人不顺眼的习气，所以现在看他不顺眼。他的做法和想法也许有问题，但我自己也有问题。如果我心里很清净，没有一个不认可别人的不清净的心，不可能看他不顺眼。

这时我们心里反省：我学佛以来，学了那么多佛法知识，念了那么多咒，跟着师父学习了那么久，我心里这些不好的习气虽然没有比以前增多，但也没有减少，这就是习气的可怕，习气的力量。

虽然我看别人不顺眼，我自己不一定是完美、优秀的，我不认可别人的心里面，有很多负面的东西。

有时候我们看一个人不顺眼，不认可他的观点，跟他相处不好。学佛之前，我们认为这百分之百都是别人的问题，自己没有问题。学佛之后要反过来：我们看别人不顺眼，百分之百都是自己的问题。

正如唯识的观点所说：“唯识所现，唯心所造。”“识”和“心”是谁？就是自己。我们看别人不顺眼，不接受别人的观点，都是习气。一旦提到习气，等于是自己的问题，因为习气是自己的，不是别人的。

习气是无始轮回以来日积月累形成的。每个人习气不同，所以每个人的观点、看法、选择、价值观不同。

即使是一对双胞胎，长相、身高都一样，在同一个家庭、同一个时间成长，接受同样的教育，但他们的性格、观点、价值观都不一样，这是习气的原因。

习气包括好的和不好的习气，并不是说习气完全是不好的。习气有多种多样：善的习气，恶的习气，帮助他人的习气，伤害他人的习气，爱学习的习气，睡懒觉的习气，贪吃的习气，勤快的习气……

毕竟，习气里面有执著、分别的成分，再善的习气还是属于轮回，对于解脱成佛来说，连善的习气也要解决、断除，善要保留、提升。有时候善不能无限提升，也是因为习气。

一般来说“人之初，性本善”，一个人小的时候心那样善，按道理说，成长过程中应该是越来越善，为什么有的人钱赚得多了，职位上升了，地位提高了，反而不善了？这就是习气的原因。

我们学佛过程中，不论念佛、禅修、绕塔、转山、供灯等等，一切努力都是为了减轻习气。如果我们的习气没有减少，那么学佛只是演戏。

修行是要产生作用的。我们持咒、打坐，作用是什么？如果没有起作用，那只是像画上的灯一样。灯的作用是破除黑暗。为什么画上的灯不是真的灯？因为画上的灯不能破除黑暗。无论我们怎样修行，如果没有起到减少习气的作用，只不过是画上的灯一样。

我们必须通过学佛修行的方式来改变习气、破除习气，让习气减少。习气有那么强大的力量，保护贪嗔痴烦恼，也帮我们完整保存善的、不善的业。

习气就像我们平常说的“作茧自缚”。为什么茧里的虫解脱不了？因为它自己身上有一个东西束缚自己。习气就像这样，没有人绑住你，束缚你的是你自己身上的东西，与生俱来就有。每个人都自以为是，用自己的想法、成见、自私来束缚自己。习气是看不见的，而茧是看得见的，除此之外，束缚的作用是一样的。

习气也有好的一面：习气是无始以来一点一点积累下来的，所以当然可以去除。就像衣服上、脸上、身上的污垢，是可以洗掉的，因为它不是本来就有的。这就是为什么我们需要修行，因为习气是可以去掉的。

习气少的人，想法比较少，跟别人相处时容易恒顺别人。每个人的想法、观点、人缘不一样，因为每个人的习气千差万别。比方说，我嗔恨的习气小，贪欲的习气大，而你贪欲的习气小，嗔恨的习气大。

在生活中，吃东西、喝茶、穿衣服，每个人的喜好都不一样——因为习气，我们选择、追求自己喜欢的东西，最后得到这个东西。如果没有习气的力量，我们不可能去追求。

从整个人性的角度来说，习气是中性的，不能说坏，也不能说好。习气是一个载体，善、恶都在习气上种下了。

从解脱成佛的角度，对于恶的习气，要把习气改掉，而且把习气上留下的恶业断除；对于善的习气，要把习气改掉，把习气上留下的善保留，这时的善是纯善、无伪的善、三轮体空的善，因为它远离了习气。

当别人的说法、做法、看法与我们的想法违背的时候，我们习惯于马上排斥，认为这是不对的，这真是人类的一个大错误。

因为如果一个凡夫的看法、做法、说法与佛菩萨的智慧违背，那当然是这个凡夫的错。但我们都是凡夫，同样有无明、我执、在轮回中造业流转，你说谁对谁错、谁正确谁不正确？

所以，我们不能接受别人的观点时，一定要当成自己的习气来对待，这样就避免造业。否则，哪怕我们什么都不做，起个念头都造业，如果这个念头严重的话，足以让我们堕落三恶道。

你看以前的我乳王，统治了四大部洲、三十三天。他跟帝释天平起平坐的时候，只起了一个念头，就堕落在地上了。

他心里起了什么念头？他想：“我跟他平起平坐不行，这个位子只要我一个人坐就好了。“这个念头一起，他就堕落到了人间，成了一个地位低贱的仆人。

你们知道，猪八戒是怎么到人间的吗？因为起了一个贪欲的念头。一个念头是非常有力量的。

当我们起了一个看别人不顺眼的念头，如果认识到：这个念头是我的习气，别人没有我想象中那么不好，只是因为我的习气可怕。

这时我们马上把心收回来，眼睛闭着，观照自心：“啊，我总是这样，我内心中的习气那么可怕。”于是立刻忏悔。这就是认识习气，经常这样做，我们会越来越清净，自己的习气越来越减少。

虽然我们每个人，包括我自己，认为自己已经很好了，但其他人与我们相处久了，不断发现我们很多的缺点。这些缺点我们自己却看不到，因为习气蒙蔽了我们的智慧。

做一个有自知之明的人，很不容易。我们平常要保持正知正见，就是要观察：我现在的行为有没有伤害别人、有没有影响到别人。

比如说，你坐在这里，你的脚好几天没有洗，臭的不得了，自己却没有意识到，这就是一个习气。

大家在一起，你不停地打电话，大声说话，你只想到自己，没有考虑：你说话的声音有没有打扰别人，这也是习气，习气蒙蔽了你的正念。

类似这样的行为，太多了。我们要注意自己的一举一动，包括说话。

这方面西方人做得很好。他们上公交车时会排队，在餐厅里吃饭时，刀叉轻轻地碰到盘子，尽量不发出声音，这也是避免造业。

我们不能只考虑到自己，要站在别人的角度思维。作为佛弟子，首先做一个文明的、有素质的人，教育自己有自知之明，这样我们会意识到自己的很多习气，习气就不会增长。

举个例子，如果你今天意识到自己的臭脚、臭袜子，明天不会继续这样，这就是你的习气不再发展了。

我们尽量让自己的心开阔起来，活得不要过于认真，多让大家欢喜，多说些幽默、开玩笑的话，该热闹的时候热闹，该安静的时候安静，开开心心地过一个智慧的人生。如果我们过一个智慧的人生，习气就不会增长了。

古人有一句很重要的话：“严于律己，宽以待人。”如果做到了这两句，就达到了佛教中一定层次的境界。

严于律己，等于是管好自己的习气。我们正好相反：宽于律己，严于待人。尤其是现在很多学佛人，所有学到的佛法知识，都用来要求他人。

他自己不一定做得到，却指责别人：“你这样做行吗？佛经中怎么怎么说。”“你怎么会吃肉啊？某某经里面说，不能吃肉。”

很多佛弟子所学到的东西，嘴上说得很流利，所说的每一句话都跟佛法的词句有关，比如“阿弥陀佛”、“随喜随喜”、“功德无量”、“放下执著”、“看破”、“放下”、“不执著”，没有一句平常生活中的话。

我经常提醒，大家在生活中，不要用太多佛教的名词。这样的人叫做法油子。法油子就是学的佛法知识太多，这个也了解，那个也知道，读过很多佛经、论典，很多佛法都倒背如流，但实际上，这些佛法对自己没有任何作用，自己的习气、贪嗔痴烦恼照样发展，想发脾气就发脾气、想骂人就骂人，想说别人是非就说别人是非，这不叫严于律己。

佛法是严于律己、宽以待人的。严于律己是小乘的教育，宽以待人是大乘的教育。这两句来自传统文化，但如果从佛法角度来讲，这两句也可以作为佛法的基础。

“严于律己、宽以待人”这两句我们很难做到。

很多人做不到严于律己，管自己是最做不到的。因为习气，从小到大在生活中我们习惯于放纵自己，所以不容易做到严于律己。

宽以待人更难，很少人能够包容别人。比如说一个公司赚了很多钱，老板自己拿钱少，让员工拿钱多，是做不到的。累的事情，我要做得比你少；赚到的钱，我要拿得比你多，这就是缺乏宽以待人。

在佛教中，真正的大成就者们能够做到这两句。他们对自己非常严格，包括自己住的、吃的、喝的，睡觉、起床的时间。在宽以待人方面，他们不求任何名利，对他人一点不计较。

“严于律己、宽以待人”这两句话，能够帮助我们对治习气。传统文化中的“严于律己”升华时，就是佛教里《修心八颂》所提到的“亏损失败自取受”；“宽以待人”升华时，就是《修心八颂》所说的“利益胜利奉献他”的道理。

如果我们自己不努力对治、解决习气，习气自己是不可能减少的。如果要改正习气、断除习气，一般的修行解决不了。

习气特别可怕，就像汹涌奔流的大河一样。习气的发展非常容易。举一个小小的例子，手机、微信出现的时间不是很久，但很多人玩手机、玩微信，已经停不下来了。从这个角度看，习气是很容易引发的。

我们小时候没有接触过手机、微信，过去世也没有接触过，没有种下很深的习气，也许两三年、五六年前、最早十年前才接触。一旦开始接触，百分之八十、九十的人都会上瘾，因为我们本身有这样的习气、这样一种欲望的力量，所以很容易对一个东西上瘾。

未来可能会有前所未见的新发明，我们自然也会上瘾，这个习气是停不住的、一定会发展的。我们先不说改掉其他的习气，哪怕仅仅改掉玩微信的习气都很困难，是不是？

我们首先要认识到习气。佛法的学习需要闻思修，闻就是认识的阶段。我们听闻到开示，慢慢认识；接着，认识到的东西，不停地思维；然后，思维到的东西，慢慢修到。有些人没有意识、认识到自己的习气，根本不会考虑改正习气，反而认为，这是生活上的必需。所以首先认识习气特别重要。

有时候我也会看一个人不顺眼、不接受他的观点，第二个刹那就会想到：这是我的习气。当你认识自己的习气，不会把很多缺点归到别人身上，不会怨天尤人，这就是认识习气的好处。

你会自己反省：“这是我的习气，佛经中讲过很多的习气，真的存在啊，我现在的这种感受就是佛经中说过的某种习气。”

如果你没有意识到自己的习气，别人对你说一句话，马上你的脸色会变，心里不高兴、有情绪。

如果你知道：“哦，这是我的习气，连他说这一句话，我心里都那么容易生气，我爱发脾气的习气多可怕。”你的脾气会越来越好，心情越来越愉快。

坚持这样的习惯，以后当你看到外在的让人恐惧的东西，包括做恶梦，会慢慢认识到这些都是习气的显现，就不会心随境转。当你不知道这些是习气的显现，你一定会心随境转。

当你知道外境都是假的、是习气的显现，心怎么会随境而转呢？比如说你面前有一块假的黄金，你的心不会注意它、不会投入在它上面，因为它是假的。

同样的，佛经中说，一切都是假的、都是习气的显现。我们要提醒自己：一切都是习气的显现，这样训练得越久、越深入、越熟练，形成习惯，自然慢慢就会做到。

我们平常说：“冰冻三尺，非一日之寒”。你对治习气的时候，也没办法一天就解决掉嘛。习气不是一天造成的，怎么可能在短短的时间内解决呢？

那么，习气需要多少年才能对治？我们成为禅修的专家，才能真正地对治习气。

在生活中，做任何事情，需要多少功夫、多少锤炼、多少付出、多少年的经验，才能成为一个大家认可的专家？学佛修行不是一两年就行的。即使你努力一年，没有任何反应，也是正常的。

不要认为：我一年努力，念佛念得嘴巴都干了，手指都破了，头都磕得出血了，怎么还没有什么特殊的境界呢？不要这样想。

你看，无著菩萨开始观修弥勒菩萨为本尊的时候，已经是一个菩萨了，他花了十二年闭关，连一个好梦都没有做过，但是他没有放弃。所以你修了很多年，还没有特殊的征兆，头上没有发光，都没关系。你学佛十年了，现在脾气好了一点，心态好了，这就是进步。

学佛那么多年了，跟大家一起的时候，以前比较喜欢说是非，今天跟大家聊了很久，没有说一句是非，这也是一个进步。进步是这样的，不是说其他方面的进步。

其他方面，比如越学佛越长胖没关系，越学佛越长得难看也没关系，只要该打扮的地方打扮一下，让自己更有气质，这也是学佛的一个进步。

总之，我们首先要认识习气。我们身上有很多缺点，自己却看不到，是因为习气；别人那么美好、有那么多优点，但我们把他当成缺点很多的人，也是因为习气。

我们有时候做着功课就困了，做不下去了，有时候懈怠、懒惰，也是因为习气。我们要让习气逐渐减轻。彻底解决习气，成佛之前是做不到的。

八地菩萨、十地菩萨也有习气，但是不影响他们解脱轮回、证悟空性、度化众生，主要是影响他们大彻大悟、证得佛果。我们学佛修行的任何努力，不论禅修、念佛，都是为了去除习气，这个任务在成佛之前不能停下来。

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