“焦头烂额”似乎是生活的常态，正如海德格尔说，“烦”是存在的基本方式。
大到生老病死，小至夫妻拌嘴，为了对抗生活里的痛苦，人们总会发明出一万种能抵销痛苦的快乐，并且把这种快乐和痛苦并存的存在方式叫做生活，甚至叫做幸福。
但有时候快乐就像镇痛剂，有半衰期，有耐受性，会失效，会不敏感，会需求量越来越大。这时比快乐更能中和痛苦的，是更大的痛苦。一地鸡毛，不要紧，只要没出大事；出大事了，不要紧，只要还没死。
对死亡的排斥这时候却成了生活最好的治疗，一切大小苦痛在死亡面前都不值一提。好死不如赖活着是精神的强的松，是悬壶济世游医的灵药，缓解着近乎一切症状。看来人会死是一种恩赐。不会死就活不好。可惜的是，死似乎不是最痛苦的，那些选择结束生命的人，就说明某些东西比死更可怕。
恐怕结束生命却不能算作镇痛剂，因为镇痛毕竟是为了生。所谓镇痛，是减轻痛楚的同时保留对于其他非伤害性刺激的感受。然而这也可能是一个悖论，很多时候非伤害刺激正是伤性刺激的来源。看来这个镇痛剂，是很难找到终极版本了。
维特根斯坦说，人生问题的终极答案，在于这个问题的消除。那么关于死亡问题的终极答案，也在于死亡的消除之时。死亡消除之时，是死之后。因为活着，死亡始终会是个问题。
死亡没来之前，任何对于死亡问题的思辨，都只能是不能验证的假设，只不过有些假设看似通俗，有些看似深刻。所有对死的探究，其实就是对生的探究，想要知道如何生，才能坦然去死，不留遗憾去死。
可惜了，死总是遗憾的。因为死亡总是被动的。哪怕主动寻死的人，也是被逼着去主动的。回避思考死亡和强迫思考死亡，都是怕死。前者是避免应激源，后者是暴露疗法。对死的探索，很难说是在求真，更像是求生。
可怜了那些强迫自己去思索死亡的求生者，总是活得战战兢兢。连早上喝杯牛奶看着窗外透进来阳光这种事情，这种小小的惬意，都不敢用力去体会。好像惬意是玻璃做的，用力会捏碎。阳光得虚着眼看，牛奶得小口咽。生怕这惬意得明了显，命运就把这夺了去，生怕惬意习了惯，就不再苟得了且。惬意得靠偷，悄悄地，也许能躲得过命运之眼。
