如何跳出历史周期律？如何实现长治久安？| 《六韬》的管理智慧
【粤若稽古】
翻阅历史，经常可以看到王朝的兴盛与衰退，一个王朝被推翻了，一个王朝又被建立了。
这不禁让人思考，是否有一种方法，可以让一个王朝一直兴盛下去，而不衰退呢？
这是一个非常宏大的问题，所以也必须从根源去思考。
什么是根源？就在于从天地进行思考。人生于天地之间，自然受到天地的统治与管理。
《道德经》：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
人效法地，地效法天，天效法道，道即是最根本、最自然的。
《道德经》：“天网恢恢，疏而不漏。”
所有人为所发明的制度，全部都是存在漏洞的，只有天道，才能够做到没有任何的错漏。
这两句内容，便是对这个问题，最深刻的解释。
周文王也曾经就这个问题，与姜太公进行了深刻的讨论。
来看看姜太公是如何解释这个问题的。
下面进入《六韬·守国》中的原文的讲解。
【阐经述典】
【原文】
文王问太公曰：“守国奈何？”
太公曰：“斋，将语君天之经，四时所生，仁圣之道，民机之情。”
【今译】
周文王问姜太公：“如何才能够守卫国土？”
姜太公回答说：“你先斋戒，我将会对你说天地经营万物的根本原理，以及天是如何通过四时的变化来统治万物。同时，还要向你说明什么才是一个仁德的君主的做法，如何才能够治理好天下百姓。”
【今注】
这是一个非常庞大，却也非常重要的话题。
所以，姜太公要求周文王进行斋戒，以表示对这个问题的重视与尊敬。
就像黄帝向岐伯请教十二脏的问题之后，也是要斋戒以及挑选良辰吉日，将它们写入到秘典当中，供奉起来。
黄帝曰：善哉，余闻精光之道，大圣之业，而宣明大道，非斋戒择吉日不敢受也。黄帝乃择吉日良兆，而藏灵兰之室，以传保焉。
【原文】
王即斋七日，北面再拜而问之。
太公曰：“天生四时，地生万物，天下有民，仁圣牧之。故春道生，万物荣；夏道长，万物成；秋道敛，万物盈；冬道藏，万物寻。
盈则藏，藏则复起，莫知所终，莫知所始，圣人配之，以为天地经纪。故天下治，仁圣藏；天下乱，仁圣昌；至道其然也。
圣人之在天地间也，其宝固大矣；因其常而视之，则民安。夫民动而为机，机动而得失争矣。
故发之以其阴，会之以其阳，为之先唱，天下和之，极反其常。莫进而争，莫退而让。守国如此，与天地同光。”
【今译】
周文王便斋戒了七日，面朝北地拜见了姜太公，重新请教了这个问题。
姜太公这才对周文王详细地解释。
天有春夏秋冬四时变化，大地则根据四时的变化，在阴阳二气的推动下，进而生养出万物。天下有了万物，有了百姓，圣人则要依据天道，管理好百姓。
春天的时候，气主生，万物开始生长繁荣。夏天的时候，气主长，万物开始成熟。秋天的时候，气主收敛，万物开始结果收获。冬天的时候，气主收藏，万物开始开始藏伏，并等待春天的到来，开启新的生命周期。
万物繁荣了，则为盈。万物开始藏伏了，是在等待新的周期开始。这样周而复始的生长与藏伏，圣人要理解并加以运用，这就是天地的运化根本规律。在天道的运化之下，万物繁衍生息，从不间断，所以不会有结束，也不会有开始。
所以，天下得到治理之后，圣人就要懂得潜伏起来。如果天下大乱，圣人就要出现，并帮助天下重回正道。
圣人处在天地之间，他所秉持的治理观念，应该是顺应天道自然的。如果圣人能够以天道自然的方式去治理天下，那么百姓就能够安居乐业。如果不能够管理好天下，导致百姓脱离自然，则会产生伪巧的机心，即不正道的念头。一旦产生了这样的念头之后，天下就会出现纷争。
所以，要使用隐蔽而不可知的天道来管理万物，将万物管理好。这就是“发之以其阴，会之以其阳”。
同时，还要身处百姓之前，以大无畏的仁爱去管理万物，让天下重回和谐、自然的境地。这就是“为之先唱，天下和之，极反其常。”
还要警戒，不要脱离天道，不要让危害百姓的事情出现。这就是“莫进而争，莫退而让。”
只有这样做了，才能够让天下实现长治久安。
【今注】
这一段，是从根本的原理，解释了如何跳出历史的规律。
姜太公认为，国家之所以会出现动乱，是因为君主不能够顺应自然，管理好国家所导致的。
春秋战国时期，周天子权力衰落，德不配天，导致诸侯之间的纷争加剧，最终导致天下大乱。
胡亥与赵高，沉醉于声色享受，无法治理好天下，最终导致大一统的局面被打破，天下重新大乱。
什么是顺应自然地管理呢？就是要效法天地。
那么，天地又是如何管理万物呢？
《黄帝内经》中讲到了：“故天有精，地有形，天有八纪，地有五理，故能为万物之父母。清阳上天，浊阴归地，是故天地之动静，神明为之纲纪，故能以生长收藏，终而复始。”
《黄帝内经》中讲到了：“天覆地载，万物方生。未出地者，命曰阴处，名曰阴中之阴；则出地者，命曰阴中之阳。阳予之正，阴为之主。故生因春，长因夏，收因秋，藏因冬。失常则天地四塞。阴阳之变，其在人者，亦数之可数。”
天有四时规律，即春夏秋冬，周而复始，从不间断。
而四时的规律，即春主生，夏主长，秋主收，冬主藏。
而大地在天时的影响下，生养万物。
这是很容易理解的。
例如，春天的时候，植物开始萌芽了，长出了嫩绿的新芽。到了夏天，嫩芽长成了绿油油的叶子，并开始开花。到了秋天，花朵变成了果实，随后开始衰落。到了冬天，叶子掉落，重新复归到土地当中去。
《道德经》中讲到了：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
万物都是由道所生，由道所推动发展死亡的。
道生一，一即为无，是一种不可见，不可视的冲虚之气。也就是常说的，道生无，无生有。
有是什么呢？有就是阴阳二气。
在冲虚之气的推动下，阴阳二气交合产生了万物。这就是三生万物。
而这种运化规律，在现在看来，就是四时规律。
人是万物中最具智慧的，但是人不可能脱离天地生存，所以也是会受到天地四时规律的支配。
所以，姜太公提出了，要想管理好人，就必须要顺应天地运化之规律，借用天地的力量，来管理好百姓。
而要这么做，首先就需要君主是一个合道之人，是一个有德之人。合道才能够积德。
这里的积德，指的是君主自身做法，管理百姓的方式，要符合天道，符合天道，则能够积德。积德才能够怀远，怀远才能够管理更多的百姓。
有一人之德，则能够管理好自己。有一家之德，则能够管理好一家。有一国之德，则能够管理好一国。
要注意，这里的积德，不是指做好事，不是指拜一些乱七八糟的鬼神，不是去某些宗教场所求求拜拜。中华民族的文化，自古以来就是建立在以天地运化为基础的，而不是建立在某些人格化的宗教人物，这一点一定要明确，并荡涤自己脑中所存在的这些错误的思想。
可以说，治理百姓的最根本目的，就在于让百姓复归到纯朴的，纯洁的、顺应自然的状态。
百姓的要求是什么呢？很简单的，满足基本的欲望。吃得饱，穿得暖，有所居，有所业，能够繁衍后代。
而君主要做的，就是治理好天下，让百姓这些基本的欲望都能够满足。而一旦出现了危害百姓的奸邪佞人，一些异端思想，就要加以惩治。
这就是道家的无为之治。无为，并不是君主什么事情都不做，天下就能够稳定。
恰恰相反，道家的思想，要求君主有为，兢兢业业，毫不放松地去管理国家，这对于君主的要求，是非常高的。
而儒家所主张的，是通过训练的方式，通过礼乐的训化，让百姓不会想着去脱离天道，去做一些违反天道的事情。
法家所主张的，是通过惩罚的方式，让百姓不敢违反法律制度，进而让他们能够生活得好。
无论是道家、法家，还是儒家，本质上都是管理好百姓，本质上都是爱人。
那些鼓吹自由主义的，不是蠢就是笨。
以人的智慧，以现今的环境，没有任何管理，完全放任自由，这恰恰是害人，而不是爱人。
而只有顺应自然地管理好了百姓，才能够让天下安定，进而跳出所谓的历史规律。
【推古验今】
这一篇，是很重要的一篇。
它说明了天下会乱，是因为君主的管理出现了问题。
只有君主以德配天，顺应天道自然地管理百姓，才能够跳出所谓的历史规律。
而这种方式，对于君主的要求，实在是太高了，以至于到后期，没有产生出能力强大的君主，所以也导致天下重回动乱。
如何去解决呢？
看一看现在当今朝堂的样子，也不难理解。这一点，就不深入说了。
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