《庄子》解，每章一读。

文：

将为胠(qū)箧(qiè)探囊发匮1之盗而为守备，则必摄缄縢，固扃鐍2，此世俗之所谓知也。然而巨盗至，则负匮揭箧担囊而趋，唯恐缄縢扃鐍之不固也。然则乡之所谓知者，不乃为大盗积者也？

故尝试论之。世俗之所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者齐国邻邑相望，鸡狗之音相闻，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千余里。阖四竟之内，所以立宗庙社稷，治邑屋州闾乡曲者，曷尝不法圣人哉？然而田成子一旦杀齐君而盗其国，所盗者岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之。故田成子有乎盗贼之名，而身处尧舜之安，小国不敢非，大国不敢诛，专有齐国。则是不乃窃齐国并与其圣知之法以守其盗贼之身乎？

尝试论之：世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎？所谓至圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，子胥靡，故四子之贤而身不免乎戮。故跖之徒问于跖曰：“盗亦有道乎？”跖曰：“何适而无有道邪！夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗 者，天下未之有也。”由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行。天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少而害天下也多。故曰，唇竭则齿寒，鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大盗起。掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣！

圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺以信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉，则是非窃仁义圣知邪？故逐于大盗，揭诸侯，窃仁义并斗斛权衡符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁。此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。

故曰：“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。故绝圣弃知，大盗乃止；掷玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。毁绝钩绳而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，则天下不铄矣；人含其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱者，皆外立其德而爚乱天下者也，法之所无用也。

注：

1胠箧探囊发匮：撬箱，掏布袋，开柜子。

2摄缄縢，固扃（jiōnɡ）鐍（jué）：结绳，坚固锁钥。

解：

《胠箧》一章的比喻视角独特，令人称奇。大道以无为有，以无用为有用，以无为为有为，以无知为有知；世俗相反，视有为有，视有用为有用，视有为为有为，视有知为有知。胠箧探囊发匮发于有知，生于有为，寄于有用，在世俗眼里，已经万无一失；但大盗盗走箧囊匮时，还嘲笑说，生怕你防得不牢。相类比，知、仁义等也是一种保护、防护，它们就好像“胠箧探囊发匮”。既然后者可盗，前者未尝不可盗！下文以田成子盗齐国，暴君戮贤臣失例。

“盗亦有道”的例子也值得品味。盗跖类比儒家的圣、仁、知、勇、义解释了盗贼为盗为贼的道理。如果不从世俗的道德角度去评判，盗跖的见解仿若另类的儒学观念。（盗跖本在利，儒学本在名）可见，文本已经能够跳出“圣人之道”的表面价值（儒学），而深入其普适性。令人不幸的是，世上“善人少而不善人多”，善与不善的人都有道，那“圣人之利天下也少而害天下也多”。若要扭转局面，就须废圣人。（显然现实不可能）

文本又进行了更深一步的推导。既然不善人多，再加之不善人能用伪善的面貌盗窃国家，那国家将易主频繁，战乱不断。谁的错呢？“圣人之过也”

读到结尾一段，才知道本章在为《老子》三十六章中“鱼不可脱于渊，国之利器不可示人”做注。国之利器谓圣智，乃至圣人。《老子》第十七章云：“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，辱之。”圣人之世对应“亲而誉之”，“国之利器不可示人”对应“太上，不知有之”。其实，后文的内容同样可以在《老子》中找到线索。《老子》第十九章云：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”与文本道理无异。