申四、淨智見作意

【云何淨智見作意？謂由此作意，於時時間，即用如是內心寂靜為所依止；由內靜心數數加行，於法觀中修增上慧，是名淨智見作意。】

　　這個「生輕安作意」，只是成就了止，成就了奢摩他，也就是得了未到地定，得了未到地定以後，雖然也是不錯了，但是還沒有俱足，還應該再學習「淨智見作意」。怎麼樣學習呢？「謂由此作意，於時時間」，就是「於時時間」，從時至時，「即用如是內心寂靜為所依止」，就是時時地，你不要懈怠，用這個所成就的內心寂靜為所依止，這個「所依止」就是住處，就是用「內心寂靜」為住處、為基礎。

　　「由內靜心數數加行」，由於你成就了內心的寂靜，由這個寂靜的心，這一念心，「數數」的「加行」，一次又一次的努力修行。怎麼修行呢？「於法觀中修增上慧」，「於法觀中」，實在就是四諦，苦集滅道四諦。在四諦裡面，修這個四念處的時候，「修增上慧」，修習這個殊勝的智慧，那麼就是觀法無我、觀心無常、觀法無我這些智慧，「是名淨智見作意」。你在這個內心寂靜的基礎上，繼續地修無我觀，修無我觀，「是名淨智見作意」，這就是使令你的智見得清淨，沒有我、我所的執著了，那麼就得聖道了，得初果、二果、三果、四果。

　　這個「淨智見作意」：這個智慧就是見；見就是指智慧。這個智慧是決斷的意思，見是推求的意思，由於觀察推求，而得到這樣的智慧，這個智慧就是，主要是指無我的智慧說。這個從文字的佛法，學習什麼叫做無我？但是事實上，心裡面還是有我、我所的；現在由於在奢摩他裡面，時常地修無我觀，就使令你文字上，無我的智慧得清淨，真實地證悟了無我的道理，而在內心裡面沒有我、我所的執著了；沒有我、我所的執著，那麼貪瞋痴也逐漸地輕微，所以叫做「淨智見作意」。

未二、廣（分二科）　申一、可厭患法（分三科）　酉一、標

【彼修行者，於時時間，於可厭法，令心厭離；如是於漏及漏處法，能令其心生熱等熱、生厭等厭。】

　　這是第二科是「廣」，前面第一科是「略」解釋四種作意。現在下面是「廣」解釋，分兩科。第一科是「可厭患法」，分三科，第一科是「標」。

　　「彼修行者」，就是這位禪師，「於時時間，於可厭法，令心厭離」，觀察這個老病死，是可厭惡的。「如是於漏及漏處法，能令其心生熱等熱、生厭等厭」，因為時常的觀察這個可厭惡的法，思惟它的過失，於是乎，如是你這樣的修行之後，你內心裡面，就有起了變化，什麼事情呢？「於漏」就是煩惱，「及漏處法」，就是生煩惱的因緣，這些事情。「能令其心生熱等熱、生厭等厭」，你對於這個事情，就是生厭惡心，這是苦惱的境界，就是生熱。這個「等熱」，就是各式各樣的煩惱，它就是火，能令我苦惱。我們沒有這樣修行的人，我們對於這個煩惱，對於生煩惱的因緣，心裡面感覺沒有什麼，沒有什麼不對！所以就沒有這種生熱等熱、生厭等厭的這種心情。現在經過時時的修行，這個時候就有這種感覺，對於這個煩惱的厭惡，心裡面有一點不對，心裡面很慚愧、很厭惡它。「及漏處法」，就這個引起煩惱的一些境界。「能令其心生熱等熱，生厭等厭」。

《披尋記》一三六頁：

《如是於漏及漏處法等者：漏，謂煩惱。諸有漏事，順生煩惱，名漏處法。燒惱於心及遍燒惱，名熱等熱。於如是法深見過患，心生棄背，是名為厭。此復三種：謂無常故、苦故、變壞法故，是名等厭。》

　　「如是於漏及漏處法等者：漏，謂煩惱」，「漏」是比喻煩惱。這個「漏」在《俱舍論》上解釋，就是人生瘡了，這個瘡往外流膿、流血，這叫作「漏」。我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，這都是瘡，從這眼耳鼻舌身意，流出來貪瞋痴的煩惱，所以也叫作「漏」。「漏，謂煩惱。諸有漏事，順生煩惱，名漏處法」，這個眼耳鼻舌身意六根，接觸到色聲香味觸法的時候，有不如理作意，就是順生種種的煩惱。這不如理作意的時候，眼見色的時候，也生出貪瞋痴，乃至意緣法的時候，不如理作意，隨順煩惱的生起。這些生煩惱的因緣，「名漏處法」。

　　「燒惱於心及遍燒惱」，這些漏處法，這些煩惱和生煩惱的因緣，就像火似的，能夠燒惱於心，燒惱自己的心。這是你常常靜坐的時候，有多少相應的人，會有這種感覺，感覺起了煩惱的時候，這種味道是這樣子的。我們不靜坐的人，沒有修正念的人，生了煩惱，感覺沒有什麼不對！感覺還很好。所以現在這個修行的人，當然還是沒成功的，他就感覺煩惱生起了，燒惱於心。「及遍燒惱」，就是普遍的都感覺到不合適，見到佛、去拜佛的時候，感覺到慚愧，唉呀！我弟子某某，生了煩惱，我一看經的時候，生了慚愧心，看見同梵行者，唉呀！你們都很好，我生了煩惱，時常地、普遍地感覺到燒惱，感覺到被火燒了，「名熱等熱」。

　　「於如是法深見過患，心生棄背」，這個修行人對於這件事，心裡面生煩惱這件事，「深見過患」，深深地看見了這是有過失、有災患的，「深見過患，心生棄背」，這個心自動地，就生起了棄背煩惱的心情，厭棄煩惱的心情，「是名為厭」，這也叫作厭。

　　「此復三種」，這個「厭」還有三種不同，「謂無常故、苦故、變壞法故」，就是觀察這個是無常故、苦故、變壞法故，「是名等厭」，這叫作等厭。這一切法是無常的，這一切法是苦的，是變壞法故。

酉二、徵

【何等名為可厭患處？】

　　這是第二科是「徵」，前邊是「標」。「彼修行者，於時時間，於可厭法，令心厭離；如是於漏及漏處法，能令其心生熱等熱、生厭等厭」，這是「標」。下邊第二科是「徵」。「何等名為可厭患處」呢？這是「徵」，第三科解「釋」。分兩科，第一科是「標」。

酉三、釋（分二科）　戌一、標

【略有四種可厭患處。】

　　「略有四種可厭患」的地方，這是「標」，下面是「列」出來。

戌二、列

【謂自衰損及他衰損，現在會遇正現前時，如理作意數思惟故，成可厭處；若自興盛及他興盛，過去盡滅離變壞時，如理作意數思惟故，成可厭處。】

　　這個四種可厭患法，是那四種呢？第一種是「自衰損」，第二種是「他衰損」。用我們的話來說，就是倒楣了，這叫做衰損。你的可意的事情，你滿意的事情給破壞了，身體健康是我所滿意的，忽然間身體不健康了，這是衰損。這些老、病、死的事情，都是這樣子。「及他衰損」，不是我衰損，別人有了這種事情，「現在會遇正現前時」，這個衰損的事情，不是過去，也不是未來，是現在「會遇」，與這個衰損的事情相會遇了，「正現前時」，倒楣的事情正現前的時候，這叫作「自衰損」或「他衰損」。

　　「如理作意數思惟故，成可厭處」，這個這些不如意的事情現前的時候，你應該怎麼辦法呢？應該「如理作意」，根據經論上佛菩薩的法語，來觀察這件事，而且應該「數思惟故」，一次又一次的思惟。「成可厭處」，這件事就成為可厭煩的地方了。

　　「若自興盛，及他興盛」，這是第三、第四可厭患處。「若自興盛」，若自己滿意的事情正現前時，及他人滿意的事情正現前的時候；說我的朋友，現在正是有些如意的事情出現了，那麼這都是叫作興盛。「過去盡滅，離變壞時」，這些興盛的事情是過去時候，那麼就是不是現在，所以站在現在的立場來看，是「盡滅」的時候，沒有了，這些興盛的事情滅了。「離」，與我的眼耳鼻舌身意的感覺，有距離了，因為不是現在。「變壞時」，就是這些興盛的事情，轉變了、破壞了、沒有了。

　　「如理作意數思惟故」，你能夠如理作意，數數的思惟這件事「成可厭處」，這個興盛的事情，及他興盛的事情，這是一個可厭患的地方，而且你要數思惟才能夠厭患，不數思惟，還是歡喜這件事的。
（2019.2.4）