有一天，一个朋友问我，什么是禅？

由于我看过台湾国学大师耕云先生的写的一篇文章《悟是禅的生命》，所以，我当即回答：禅就是悟。

这位朋友再问，什么是悟？

我说，你平心静气地想问题，思考某些困惑，寻求解决心理障碍的方法，就是悟。

他说，我就是坐不住，静不下心来。

我说，那你与佛无缘。

其实，不同的人，活在世上，是有不同的物质和心态生存形式的。

我用道学来解释，比如：富有与贫穷，暴躁与文静，开心与忧愁，快乐与苦闷，睿智与愚蠢等等。

每一种生存的形式，都是由自己的努力及修为积累得来的。

大凡开心地做人的人，大都是心胸开阔、很多事都不计较的人。

大凡整天愁眉苦脸的人，大都是心胸狭窄、芝麻大的事都想不开的人。

不管是谁，想解决人生中的烦恼，求得内心的平静，都必须懂得去“悟”。

有一天，一个朋友问我，你为什么近几年不和我联系，也不和我一起聚一聚了呢？

我笑笑对他说，你去想一想，领悟一下。

他说，我想不出，也不想。

我说，作为朋友，我们缘尽了，那么我们就作一个熟人吧。一切随缘，不必强求！

这个朋友悟不出我为何离开他，但我又不能明说，如果我说出原因，必定伤害他，所以，不能说，只能由他去“悟”，但在这，我可以说出，我为什么不再把他作为朋友，因为，他的人品已经偏离我衡量朋友的标准。

所以，悟性高的人，总能从对方的一句话，一个动作，一个反应，就知道对方的意图，就知道应该如何作出判断。

这就是“悟”的好处。

（写于2017年11月7日上午）

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耕云先生说：《悟是禅的生命》

人有修行，才能开悟；开悟以后，应该是大事了毕，为什么还要修行？

关于这个问题，大家要认识清楚：“开悟以前的修行叫‘前方便’，开悟以后的修行才叫‘正行’。”

当禅学会成立的时候，我就给佛法下了个定义：“什么是佛法？佛法是成佛的方法。”

修行了这么久，大家心里应该很明白，佛法不是学问，因为学问不能解决生死苦乐的问题；佛法也不是什么道理或理论，因为理论的本身并不是智慧，无法使你获得心灵的解脱。

我们谈“悟后起修”，首先就要知道“为什么参禅要追求开悟？何以参禅贵能开悟？”因为你如果不开悟，纵然是深入三藏，涵融教海，那都是“法尘边事”，都不是真实。

禅的真实生命就在“悟”，离开了“悟”，就没有禅的生命，就没有释迦牟尼佛的法脉及慧命的延续。所以“悟”非常重要。

人若不开悟，他一定是糊里糊涂地无明厚重，完全听从环境的摆布──今天境顺，走路就轻飘飘的；明天遭遇挫折，感觉地心引力加倍；环境叫你哭你就哭，叫你笑你就笑；完全被幻象所转。开悟以后，绝不是这样子。

“悟”是一种极为稀有的心态，这种心态须经师父印证和自肯；如果不经师父印证，自己也不曾有过“悟”的经验和体验，“悟”来了，也不知道是“悟”，就会当面错过。“悟”这个字拆开来，就是“吾、心”，“开悟”即是悟了自己那个原本的心──当下、瞬间那种心灵的状态。

《孟子》书上说“生之谓性”，生命的本质就是“性”。参禅开悟、见性，是见到了自己生命的属性。人这个肉体，当一口气不来时，打他，他不知痛，骂他没反应，针刺他不出血……死了以后五官四肢尚在，为什么一点作用都没有？因为他已不具备生命的属性。既然不具生命的属性，他就不再是生命。所以见性就是要醒悟、领悟、觉醒自己生命的根本属性，也就是要找出自己生命的基因。你若是找出来了，你就见到了生命的永恒相；如果找不出来，你对生命是茫茫然，是无知的，对自己的人生也没有办法做适当的安顿，生死苦乐就更无法作主。

禅宗说“见性成佛”，佛者，觉也，觉就是如来；如来者，如其本来，本心就是如来，本心就是原本的心。见到自己原本的心以后，要努力肯定以原本的心为自我，不再执着肉体为真实自己。

（选自耕云先生《悟后起修》，1985年，台北）