好的人生，应该是既能面对幸福，也能直面痛苦，这样活着，才没有危险。只要幸福不要痛苦，怎么说来都是很愚痴的念头。
事实上，对于弱者的同情和可怜，这并不能称为“慈悲”，真正的慈悲是以智慧为基础的。比如，你看到乞丐很可怜，你给了他一块钱，但这对他的生命并没有什么明显改观。如果你在施舍的同时，给他一句鼓励，一个笑容，甚至能够给他某种技能，这才是真正慈悲的表现。
对于人生，其实没必要轻易地下结论。可能在某一个时期，你确实没有什么收获，或者失去了很多，就这一个时期来看，你觉得自己是个失败者。但从禅的角度来看，这不过是生命的过去时态，你难道不应该告诉自己：“没关系，我还有未来吗？”
我们总是为了一些永远没有正确答案的问题而大伤脑筋，比如是物质重要，还是精神重要，但可悲的是，从来没人发觉自己很愚蠢，哪怕是因为这些毫无意义的问题而错失了生活的美好风景，也不会有所愧悔。
能够有一份养活自己的工作，我们就应该感恩、珍惜了。在经济滑坡的那段时间里，多少人都在因为生活问题而焦急不安。所以，当你在职场上遇到了烦恼，可千万不要只是盯着烦恼不放，如果没了工作，你的烦恼恐怕只会更多。
生活是需要确立一个目标的，只有这样，我们才会在生活中锐意进取，在受挫时依然前进。只是生活目标的确立，必然要切合实际，任何脱离实际的目标都无异于是空想而已。所以我认为，真正的慈悲就是：当你搭建起空中楼阁时，有人能毫不留情地拆穿，并且点醒你。对于这种人，我一向将其尊为良师益友。
生活就是个道场，它承载着我们的欢欣，也施加给我们痛苦。但禅者看来，痛苦与欢欣并不是截然对立的。比如，你失去了恋人，这是件痛苦的事，可如果你运用禅的智慧来思考，便能觉知，失去旧的便等于迎来新的，生命总是在不断成长，所以，失去的那个必然已经不在适合自己了。如此去想，痛苦的经验便成为了身心成长的阶梯。
人们盲目地征服自然，但却连自己的习气和毛病都征服不了。人们盲目地相信自己，结果造成了种种自然灾害。虽然肯定人们的自我能力，但人也要认识到自我能力也有不足的时候。如果我们想到的是与自然和谐相处，就不会生出征服自然的心，这就好比，我们想到的是征服自身的习气毛病，那么我们每一天便都活在进步之中。
从世俗角度来看，人际关系问题确实很麻烦，但从禅的角度来说，世上的人不过是同质吸引的，好人遇好人，恶人碰恶人。任何一个出现在我们生活里的人，都会带给我们一些收获，只不过有些收获呈现出来的是不愉快和痛苦。但如果你在不愉快的背后看到对自我成长有益的部分，那么你便是如禅者一般地认清了人际关系的复杂性。于是，你便不会盲目地责备他人，而是满怀慈悲地对待别人，即便别人给你带来了刁难。
世间事物都有各自的内因、外缘，没有哪个人能够独立于社会、独立于他人而存在、生活的。从这个角度来说，我们就不会觉得自己与他人处于一种无聊的关系中。如果，你能把他人纳入到自己的生命轨迹中，并认识到自己与他人是一种相互依存的关系，那么你就能保持一种慈悲、谦虚的姿态，此时，善缘就会大大出现。
智慧的人时时都有一种“自己是过客”的感觉，他会觉得，没有什么事情是非自己不可的，也没有什么东西，是自己能够永久占有的。当有了这样的心理准备，你才能在生活中保持着身心的弹性，从而过得自由洒脱。
当我们缺少慈悲心时，就会因他人的一点伤害而痛不欲生，我们在烦恼的火焰里承受着煎熬，却忘记了人与人之间原本是可以敞开心扉来对话的。唯有那些从禅的角度看待人际关系问题的人，才会意识到这些问题，他们能够真正做到心怀慈悲地与人交往。
经常有一些年轻学人向一位老僧提问，请教一些人生哲理，老僧最后说：“只要你们抛弃那颗依赖心，自己去寻找答案，那么，生命才能真正地属于你们。”他的弟子说：“为何师父不从一开始就拒绝回答这些人的提问呢？”老僧说：“我不忍。”这是个既智慧又慈悲的人，而我们的生活中缺少的就是这类人。
一个僧人请教他的老师：“为何人的心量会有大小的分别？”禅师说：“你先在心里造一堵城墙，然后再造一根汗毛。”弟子说他造好了。禅师便说：“不论是在内心造城墙还是造汗毛，用的都是你自己的心，可见，你的心真是可大可小呢。”这是说明，我们的心量大小完全是可以由自己控制的，并不是靠着别人来达到。
