我们总是将我们的存在建立在感官、感受的反应上，建立在外在对我们的反馈之中，感到舒服我们就快乐，感到被认可、被爱我们就幸福。

我们渴望得到，又害怕失去。

我们总是追求一种确定性，希望事物如我们所愿，或者在我们控制之中，这样我们就能长久地感到舒服和幸福。

但万事万物总是在变化之中，有时缘聚，有时缘散，有时有生，有时有灭，包括我们在通常认知层面的这个“我”一这个被称为“我’的东西，这里没有一件事是恒常的、确定的。

但这个“我”渴望得到对恒常和确定有所掌控，又害怕失去恒常和确定，害怕失去这个被称为“我的东西。

于是，我们期待在不确定中拥有一种确定感，相信无常的可以恒常，相信无我的可以有我。

我们期望“有局限的”可以无限，同时又把那些“无限的”限制于有限的认知和感受中。

我们几乎所有的痛苦都源于此。

就像如果你期待太阳永不会落山，你注定会痛苦；如果你绝望于太阳不会再升起了，你也沉浸于痛苦；你认为阳光是为你所拥有的，你会痛苦；你执着于你必须存在于阳光下，你只是存在在阳光下的你，你还是会痛苦；或者你执着于希望他人以你所愿必须和你分享阳光，你同样也会痛苦。

我们无法洞悉自己和万事万物的

实相，是我们所有痛苦的来源。