虚实的见解，不论在宗教还是民间都占有精彩的地位，这也是外国人所不能透彻理解中华文化的原因之一。通常我们把虚也归为生活的一部分，并不亏待虚所担负的精神使命权。
最贴近世俗生活的儒家对虚的态度非常阔大，它并不特意去辩解虚与实的轮廓，只讲求能顺天理，尽人事。不怕以虚为实，直下在事上着意修炼。如果说所有的世间存在皆为虚，那么儒家哪里也不去，索性就住在此处，在虚之上做实、做虚。顺应天道，合乎仁义地去做人做事，心怀家国天下，心系万民地奔赴生活。圣贤的志向都在当下，只在今生，于遥远的来世并不感兴趣。
相比之下，佛家显得更另辟蹊径一些。因为佛家并不能接受在毫无区分的情况下在此修此，必须分辨清楚再迈步。在佛家的观念里，世界当然是虚的，万物都是不真实的，无非幻影泡沫。没有实，都是虚，连如来也说佛法也是假的，所以我们的一切修炼只不过是以虚修虚，以假修假罢了。既然一切都是虚假的，那我们又在世俗上浪费什么时间和精力呢？忘记欲望，忘记痛苦，内观自心，寻找你的本真，在无穷的精神境界里升华，最终离苦得乐，取得唯一那个永不凋谢的正果。
对比之下，以虚修实的儒家似乎更符合大多数人的实际生活，而以虚修虚的佛家则是追求无限自由的少数人的出路了。到底哪一种更好呢？
