什么是法？寂灭。譬如：你若见虚空，虚空本不动，常处寂灭中，不出也不入。倘若你认为自己见到了虚空，就是於见而见，见终不是见而是有见於虚空寂灭，寂灭也就不寂灭了。比如：虚空你能见到？你能见到的虚空还是虚空么？这说明你的见就是妄别，虚妄之相有何可见？所以，我们不能拿着这个“我”去见真实法义。必定，真实法义是离言语文字名相的。这就像我们常说的“佛法”二字，就不能用意识心去揣摩它的真实义，更不能停留在文字表象来认知它的真实义。当我们知道“佛法”二字是用来方便表达本有的真性和本来的真智，是借助“佛法”之理来诠释心性毕竟虚无，我们就不会停留在文字名相上肆意揣摩它的真实义了。譬如：我们常说虚空，虚空是给那个不可言说的玩意起了个假名叫“虚空”。因此，我们不能停留在“虚空”名相上以为就是虚空并进入有分别的揣摩。所以，当我们看佛经就应当离看的这个心而后再看；当我们思维佛经，就应当离思维佛经的这个心而后再思维；当我们禅思佛理就应当离禅思这个心而后再禅思。也就是说我们心心了知佛经如实之義，心心於義不分别我。通俗地说，当你看懂了佛经或明白了佛义，不能认为是自己看懂自己明白或认知是看懂或明白，这些都要远离。当你彻底清楚了这个“知我”一切悉皆假名即得寂灭。若得寂灭即得阿褥多罗三藐三菩提，也就是入於如来藏了。这里的“即得”不是有所得，而是即得。什么是“即”？寂灭。譬如：心若无妄则不生他境，心不生他境即得寂灭，就是这个意思。为什么心不生他境即得寂灭？答：从本以来本来具足，何须你来生境？？？
需要提示的是：假若我们认知一个实体明白的理、或认为有一个实体存在的义、或以为有个实体解脱的法，或认可有个实体解脱的涅槃或佛国，就像用手去抓虚空中幻生的云雾一样愚痴。为什么？因为这些悉皆是因缘所生义因缘所生法。因缘無不生，不生故不灭。倘若认为因缘不滅就是执取一个有了。这就是虚空抓云雾，愚痴又可笑。鉴于此，看佛经解义佛经，你必须清楚於中无住。无住不是不让你思维佛经善解佛义，而是思维不随，不随思维；善解不随，不随善解；说教不随，不随说教；明与不明，达与不达悉皆不随，不随二观悉皆不随。於不随一并不随即得寂灭。因此，寂灭不是寂灭。也就是说我们言说寂灭，你当作寂灭又分别寂灭以为什么都没有，这样的心是何等的愚痴和轻慢。寂灭非寂灭非不寂灭，若看懂了这句，想必你对寂灭就会有全新的领悟了。
若不住一法，一法亦不住，方是真住——这是鼎然示给大家的一句法语。
