此刻，请你闭上眼睛想一想，你是否经常会觉得疲惫？是否身心都已憔悴？想一想你已经多久没有清清静静地去读一篇文章，你已经多久没有踏踏实实地睡觉睡到自然醒，你上一次和爱人一起悠闲地品茶赏月是在什么时候？答应孩子春天一起去放风筝的承诺兑现了么？……
有人总是说，无聊是常态，无奈是常态，浑浑噩噩是常态……我们现今的人们大部分都处于一种极度的身心分裂中，我们为了有一个更好的生活状态去拼命努力、拼命赚钱，在各种压力之下错过了生命中美好的风景，迷失了自我，失去了自己，渐渐的开始为生活中种种不如意的事情苦闷叹息，渐渐的，反而忘却了拼搏最初的目的是为了身心的幸福快乐。早年的梦想已经被现实的残酷消磨得失去了本来面目，竞争的压力让我们难有喘息之机——别人工作的时候，自己要更卖力地超过他；别人休息的时候，自己更要抓住机会赢得成绩……人们总是在担心失去，可是在拼命去“抓住”的同时，一个个内心早已是千疮百孔，充满了压抑、焦虑、苦闷、孤独和无助。而这个社会中复杂的人际关系更使我们常常感到困惑，感到身心疲惫、难以承受。
在精神理想和现实世界的冲突中，我们的内心早已经被撕得四分五裂，然而我们究竟是从什么时候开始困惑迷茫？我们究竟是怎么迷失了自己呢？
一切痛苦的根源，皆因你失去了和谐。
有这样一个故事。
伟大的佛陀在一次讲法前，拿出了一条手绢。佛陀什么话都没说，只是默默地在手帕上打结，打了一个结，又打一个结，最后手绢上共结了五个结。佛陀坐下的弟子们都大惑不解，众人从来没有见过佛陀有这种举动，也不知道佛陀在手绢上打结是要来做什么。众弟子看着佛陀，一脸茫然、不明就里。
这时候，佛陀把打完结的手绢举起来，慈祥的目光扫视着众位弟子。佛陀说：“我要把这个打了结的手绢给解开，但是在解开它们之前，我想提两个问题……”坐下弟子都静静聆听佛陀的问题。佛陀说：“第一个问题是，这打结之前的手绢和打结之后的手绢有什么不同啊？”
佛陀话音刚落，一个叫做阿难的大弟子就站了起来。
先在此介绍一下，这个阿难是什么人呢？他是释迦牟尼佛闻法第一的大弟子。在释迦牟尼佛的众位弟子中，他被称为“多闻第一”。阿难侍奉在佛陀身边，跟随佛陀弘扬佛法，是佛陀的侍者。
我们都知道儒家的《论语》是孔子的弟子及再传弟子根据孔子的言行记录下来集结成书的，并不是孔子亲自写的。而我们佛教一些经典的集结，也是因为这个阿难记住了佛陀所讲的经文，然后把它叙述集结下来的。所以在佛经开头都会有这么一句话——“如是我闻”，这个“如是我闻”的意思就是“我曾经听佛说……”，而这个“我”，指的就是阿难。
佛陀提出了这个问题后，阿难站起来说：“师父啊，按照我的理解，这打结前的手绢和打结后的手绢并没有什么不同。”接着阿难跟大家解释：“这条手帕就其存在来说，还是同一条手绢啊，它并没有改变什么。”大家都不约而同地点了点头，“可是”，阿难又说道：“仔细观察起来，好像又觉得有所不同了，那就是形式上的不同——因为打了那五个结，所以手绢失去了原有的平整，五个结纠结在一起，让手绢变得皱巴巴的，手绢似乎失去了自由自在，显得有些沉重……”
佛陀听完阿难的解释，微笑了一下，说：“阿难，你说得不错，这就是我要对大家讲的……”
“一个人的内心，在分裂的前后，就其本质上确实没有什么分别，就像这条手绢，并没有因为打了结而缺少什么、改变什么。一个人，当他失去了内心的自由和平衡，就其本质而言，他还是同一个个人。但是内心分裂的人，他已经失去了和谐。同样如这条手绢，纠结着，扭曲了。”佛陀对阿难说：“我们的本性是一样的，世间芸芸众生都具有佛性，可是为什么有的人对人生有所觉悟，能够得到身心的和谐，而有的人却不能觉悟，依然要受着痛苦呢？阿难，你跟我的不同之处，在于你的境界不是佛的境界。在你的心灵深处，依然被五座大山所压，就像我手绢上打这五个结，得不到自由啊……”
佛祖把压在心灵上的五座大山形象的比喻成手绢上的五个结，那么这“五座大山”究竟是什么呢？
究其内心，也是一种生命的和谐境界。若要人不知，除非己莫为。
其实就是指人的“五欲”。佛教所讲的“五欲”就是财、色、名、食、睡。
这五种欲望我们很容易就能理解，每个人都是有欲望的，而这五欲无疑是人们最想要获取的东西。人们生来就需要饮食睡眠，这是人的本能，无可厚非，可是仔细想一想，最原始的欲望却最容易使人迷失。现在的人，贪食贪睡，吃已经不仅仅是为了满足饥饿感，还要吃得新奇，可是当各种美味珍馐摆在面前的时候，却又大肆浪费，挥霍无度。人们的欲望愈加强烈，而本性也就在无限度的追求中渐渐迷失了。
在生理上得到了满足以后，人们又往往希望能够得到心理上的满足，而这个心理却又是不健康的，没钱的人想要有钱，有钱的人想要有权，有权的人又想要有大大的名声……最终，人们只能在追逐“五欲”的道路上越陷越深难以自拔。
我们的困扰、烦恼正是因为我们心中压着“五欲”的大山，试想，时时刻刻被五座大山压住的心灵还怎么得到解脱？我们还怎么轻松得起来呢？苦苦挣扎在“财、色、名、食、睡”里，就像把自己困在了没有出口的迷宫，绕来绕去，以为会有很多的出路，其实不过是另一种形式的禁锢。自己给自己套上的枷锁，只有自己才能解开。我们每个人不自在，我们有那么多的烦恼、牵挂、忧虑、痛苦，都是这五座大山给你带来的。只要你跳出了这五座大山的压迫，那么你的心就见到了佛性，佛性显现，你就会得到大自在。希望我们每个人都能找回这副枷锁的钥匙。
回到故事里，佛陀又问了第二个问题。佛说：“现在我要解开这五个结，可是我要怎么样做才能解开它们呢？”这时，佛的另一位大弟子舍利弗站了出来。
舍利弗说：“师父啊，要想解开这五个结，就要靠近一点，仔细观察一番，看看这些结是怎么系上去的。先要明白它们是怎么打成的，才好去解开它们。如果在没有弄明白之前就贸然动手，有可能非但打不开，反而越解越紧，甚至再也解不开了。”
佛陀听完之后会心一笑，说道：“你回答得非常正确，先弄清事情的因，再去解决事情，这就是智慧啊。”
舍利弗是佛陀座下众多弟子中的“智慧第一”大弟子。佛教里有一部经叫做《心经》，也就是《般若波罗蜜多心经》。里面的“舍利子”指的就是这个舍利弗。所以佛陀说舍利弗是有大智慧啊。
在这里，就是告诉我们这个“因”的重要。当我们遇到问题的时候，就要先想想，为什么会产生了这样的结果，我们在之前做了什么。有一个词叫做“因缘”，“缘”也就是指事物的因果之间的转化联系，所谓“缘由”。在这里，同样有一个关于舍利弗的故事。
舍利弗在拜释迦牟尼为师之前，另有一位师父。他跟随着这位师父修行的是另一个法门，叫做拜火教。这一个教派在当时的印度影响非常大，信众很多。同时，舍利弗的这个师父本事非常高明，也有很深的道行，兼具大神通，道力非常深。可是没想到，有一天，这位师父突然去世了。舍利弗还有一位师兄弟，叫做目犍莲，我们都知道，目犍莲是神通第一，也是佛陀座下的一位大弟子。
可是在当时，看到师父突然去世，师兄弟二人却是痛苦不堪。二人都想，我们跟着师父学法，就是要具备大深通，就是要没有生死，要了生死，可是现在师父都会死去，我们所学的这些法有什么用呢？二人从此失去了学法的信心，他们想不明白，为什么我们这样的法，修了还要死？
所以，二人失魂落魄，再也没有修学的信心了，每日里恍恍惚惚、迷迷惑惑，再也无法专心修行下去。恰好有一天，舍利弗在街上遇到了一个相貌庄严的沙门，这个沙门具足威仪，让人一眼看去就有一种震慑力。舍利弗不自觉地产生了一种亲近感，好奇地走上去问讯，他说，我看见你嘴巴里好像在不停地念叨，你能告诉我你在念什么吗？这个沙门年龄并不大，只有二十多岁，他见眼前的这个人有问，就对他说了一句话——
“万法因缘生，
万法因缘灭。
我师大沙门，
常做如是说。”
舍利弗一听这句话，顿时开悟了——“既然万法都是因缘而生，又是因缘而灭，那么我的师父不也是一个法么，也是万法因缘和合而生的啊！因缘一消散，他不是自然就要死亡么？因缘一合，所以生出了这一法，因缘一灭，这一法不就散了么！万法因缘灭啊，人不也是一样的么！”
舍利弗领悟到了这点，茅塞顿开了。他连忙问这个年轻的沙门：“你的师父是谁啊？?有这么好的法门教给你。”这个沙门就告诉舍利弗，说：“我的师父是释迦牟尼，我就是在向他学法。”这时的舍利弗再也不像之前那么浑浑噩噩，他觉得自己真正找到了一位圣者，不仅可以教给自己不死之法，还可以教给自己彻悟人生宇宙的真理。于是，在回去之后，他说服了自己的师兄弟目犍莲，一起去跟随了佛陀，做了佛陀座下的弟子。
所以，就是一句“万法因缘生，万法因缘灭”使得智慧第一的舍利弗开悟了，而我们有没有从这句话里悟到些什么呢？
【想要了解更多佛学知识佛教散文欢迎关注微信号：qq824189923】
