了悟,就从摘“面具”开始

  了悟,就从摘“面具”开始......


      我也曾像很多修行者一样,想去探索 “我是谁” 所谓 “真相” 究竟是什么。自打有了这个愿望以来。一路的艰辛就开始了,不管再怎样清心养性地听课、禅坐、读书、唱诵。惯性的人生模式还是深深地影响着我。我依然喜欢向外抓取,膨胀的小我似乎变得更加强大。它想要身边的每一个人知道 “我”是一个修行人,“我” 是多么的有灵性有洞见,“我” 所在之处要高呼于你们···又或者 “我” 是一个即将要开悟的人,一个要见证真相的人······这不外乎于给自己穿上华丽的外衣,给自己戴上各种面具去遮掩内在深层的恐惧,好让别人认为我们更强大、自信一点。都说修行其实是在做减法,而最初,我发现我并没有在 “泄” 什么,而是又带上了一层面具,一层 “灵性修行者” 的面具,且又加了一个标签。直到有一天我发现了这一点,发现了小我的膨胀,并且开始极度的厌恶这个有灵性的 “我” ,我开始受不了自己了,我才勇敢地把面具狠狠的扒开!


      昨天在ins上看到一张图片上面的话很有力道:“ we get told to put on a brave face…but sometimes the bravest thing is to take the face off. 我们从小到大自然而然就会养成的一种习惯就是给自己戴上自信的、勇敢的、善良的、乐观的、聪慧的等等面具,好去遮盖我们内在的阴暗面。我们不希望别人看到我们的阴暗面和痛苦,尤其是对自己爱的人。我们时常不希望把痛苦施加给他们。我们不希望让刚刚结识的朋友看到自己的脆弱而对我们有了偏见。这一层层的面具遮盖了隐藏在我们内在深处的恐惧,同时也掩盖了内在的智性。这一层层的压抑使我们的心智错乱、抑郁、自卑。

      不过,这并不是在说戴面具是不对的,我们本来就上演着自编自导自演的电影。且在某些场合,这些面具确实有它们的实用价值。从表面上来看,总比我们带着恐惧、匮乏去做事要好。但若想要求得真理,找到内在的智性和你喜悦、和平、无条件的爱的本质,摘下面具是你的必经之路。我们要厘清我们为何恐惧,这是绝大多数人不清楚明白的。你也许会说:“我恐惧某件事情不能按照我希望的样子进行。” “我恐惧爱人的背叛。” “我恐惧病痛。”等,但只要你经历了这个恐惧你就会发现,恐惧似乎是“无止境”的,对这个的恐惧没了,还有对那个的恐惧。 我们恐惧失控后的无助感,我们对未知恐惧,对无形,无法知晓恐惧。我们怕无法达成自己想要变成的样子。我们怕找不到自己是谁,所以就一层层地给自己贴标签,包装自己。我们恐惧无我……而在我这个19岁开始修行到如今22岁的初学者来说,我最大的领悟就是:修行是一个超大的挑战,它将我们所有不想面对的烦恼都暴露出来,将我们一直不敢去承认的阴暗面暴露出来。因此我们会产生恐惧,宁愿妄想不断,压抑逃避,甚至放弃修行也不愿意觉察感受当下的痛苦情绪,难怪我们不愿去摘下面具呢!

      由于想要解脱的渴望过于强大,我不得不勇敢地摘下面具,去 “观看” 自己是如何无意识得上演着自己的电影,去厘清我的信念系统,认清自己是如何思考的。去倾听脑袋中不停息的对话,观察追求成就之中的恐惧,体验那个无价值感……然而这目睹一切的能力需要一个很扎实的地基:自我接纳。我也把它叫做 “爱自己” 我们经常会说这么自信的宣言,但似乎没有真正意会这三个字。爱自己不仅仅是为自己买一个新的包包,吃自己爱吃的好吃的,假期去旅游。爱自己是全然的自我接纳,自我认可但又不自我认同。

      自我接纳就是说我们对自己的爱,是不以未来或想象中自己变得更好为条件的。也就是说,我们完全的接纳允许我们的阴暗面、阴影存在。接纳自己的匮乏感,空洞感,无所依持感,接纳自己童年的所遭所遇,允许自己的情绪存在且流出,认可自己的外貌。但,不与这一切外相认同,因为你不止这些,你远比这些要圆满的多。

      灵性成长的书籍很多是讲怎样观察我们的身体、情绪、念头的,但很少有讲到观察到我们的盲点缺陷后是什么,还要做什么。经过无数次的观察,你的负面信念确实会消弱,内在会清净很多,但我认为,转念和调频也是很必要的。也就是我们常说的 “破”。你不仅要观察到你的情绪习惯和负面信念,你还要扩大和创造更多的正面信念,还要调整你的能量平均值,也就是说你常在的意识能级。你需要为自己创造一个快乐的场,让自己多待在快乐的情绪里一会儿,这样慢慢你就会养成经常开心快乐的习惯。我们是完全有能力选择我们的能量级别的,不要成为你负面情绪的奴隶。更不要妄想“我明天再去观察,明天再转念调频吧”,你只能选择从现在开始,你只有现在。涅槃是随时都有可能发生的。当你多次去尝试去"破":转念,换一个反应、思考模式后,你会渐渐发现,你真的有能力去活出你想要的人生,外相的改变都从你内在的转变开始。这一切都源于你的抉择,你选择快乐,你就会快乐,你选择痛苦,你便会痛苦。

      这些摘下面具后所暴露出来的痛苦陪伴了我很久,有的时候确实连转念和调频的力气都没了。我和朋友讲:“那时的我就如同一片发黑的死肉。” 没有一点鲜活力。 而正所谓烦恼即菩提,困境即道途,这些痛苦使我寻求怔见的渴望愈加强烈。直到有一天我突然陷入一种状态:我忘记了自己是谁,那些标签和我完全的分离开来,我并不觉得我是之前那个我了。我不确定我要朝什么方向走,我甚至认为自己不需要去任何地方。我并不认为自己是什么,非要加个标签的话,那就是 “空”, 我不确定这是否是佛家所说的 “空性无我”,但是不是已经没所谓了,没有意义才是真的意义。

      我不确定这是否是见山不是山的觉醒状态,但追求觉醒与开悟已不再是我的愿望。何去何从,何所适从也不再是我的问题。但我知道前面还有很长的路要走,我还是会做我喜欢的音乐,我还是会继续修心。也许从数的层面来讲,22岁有这样的怔见也许不是好事,有点太过老成?但我们每个人的人生目的不都是要去见证本性皆空的道理吗?这样才能用纯粹的意识去创造显化,直到有一天你真的可以心想事成,出神入化!



最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 214,100评论 6 493
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 91,308评论 3 388
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 159,718评论 0 349
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 57,275评论 1 287
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 66,376评论 6 386
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 50,454评论 1 292
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 39,464评论 3 412
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 38,248评论 0 269
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 44,686评论 1 306
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 36,974评论 2 328
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 39,150评论 1 342
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 34,817评论 4 337
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 40,484评论 3 322
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 31,140评论 0 21
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 32,374评论 1 267
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 47,012评论 2 365
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 44,041评论 2 351