儒家伦理思想是以“仁”为核心的道德规范体系，其主要目的就是调和人与人之间、人与社会之间的关系，以促进社会的和谐稳定。
孟子说：“仁者爱人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”（《孟子·离娄下》）“仁者爱人”一是指“己欲立而立人，己欲达而达人。”就是说，自己要想有所作为，也使别人有所作为，自己要想飞黄腾达，也使别人飞黄腾达；二是指“己所不欲，勿施于人。”就是说，自己不愿意的事，不要强加给别人。这种将心比心，推己及人的“仁”的品德，就是尊重他人的观念；以尊重公众的意愿、满足公众的要求为己任。
社会的和谐，有赖于社会成员完善自我道德，获得“仁”的品德。
《大学》明确告诉我们从何入手才能完善自我。《大学》中说：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”格物——致知——诚意——正心——修身——齐家——治国——平天下，这样从内修到外治有序地展开来，是人生进修的阶梯，从低级到高级，不断地完善自我，实现自我的道德价值。两千多年来，一代又一代的中国知识分子，把生命的历程铺设在这一人生阶梯上，铸造了中国知识分子的人格心理。
社会的和谐有赖于家庭的和谐，儒家提倡的“爱人”，首先是爱自己的家庭、家族成员，即“亲亲之爱”。孝悌之道就是这种“亲亲之爱”的表现形式。孝，指孝敬父母；悌，指尊敬兄长。儒家认为“我”的生命是父母给予的，是父母生命的延续和组成部分，所以对父母的孝敬只是对自身生命之本的培植，而对祖先的祭祀也不过是对自己原始生命之源的缅怀。兄弟则是手足，对兄弟的关爱也是对自身的爱护。把自己对家庭、家族成员的爱，扩展到社会，力求做到“老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼”，就是孔子说的“泛爱众”（见《论语》）。“亲亲之爱”和“泛爱众”都是一种对人的和睦、友爱的情谊，对人的尊重、同情、关心和爱护，有助于使整个社会形成一个相亲相爱的、温暖和谐的大家庭。
社会的和谐，有赖于正确处理信、义、利的关系。
孔子认为，“信”是做人的一项重要原则，“人而无信，不知其可也。”（《论语·为政》）就是说做人要讲信用，才能得到他人的信赖，否则就很难做人。“自古皆有死，民无信不立。”（《论语·颜渊》）就是主张当政者对百姓要讲信用，才能赢得人民的拥护。在“义”、“利”方面，孔子认为，君子“义以为上”、“义以为质”，就是把“义”看作做人和处理事务的基本道理，主张“见利思义”、“见得思义”；孟子则强调：“其所取之者，义乎？不义乎？而后受之。”（《孟子·万章上》）在利与得面前，取与不取，要以“义”为准则，违背“义”的东西，即便很小，也不能接受。这种先义后利、非义不取、重义轻利的思想，有助于文明经商，培养良好的商业道德；有助于正确处理个人利益与他人利益以及社会利益的关系。
儒家伦理思想，根植于民族生活的土壤当中，具有强大的生命力。我们今天为人处世的道德准则，仍没有脱离儒家的仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让等伦理道德的范畴，对构建和谐社会，仍具有积极的作用。
