第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。
武器，是不吉利的工具，是万物中生命最为厌恶的东西，所以具有天道意识的人不会使用它。君子生活中把自己的左边作为尊贵的方位，但是用武器作战的时候把自己的右边作为尊贵的方位。武器是不吉利的工具，不是君子日常运用的工具，是在迫不得已的情况下才会动用的工具，就算运用这种工具，也要以一种小心谨慎不滥用的心态为最好，用武器战胜别人并不是美好的事情，如果用武器战胜别人心里觉得很美好的话，是以武器杀人为快乐的人。
那些以武器杀人而心里觉得快乐的人，他的志向和理想不可能得到天下人的支持啦。
吉利的事情以左边的方位为高，凶险的事情以右边的方位为高。偏将军站在左边，上将军站在右边。谈论战争应该用处理丧事的礼仪来对待。因为战争需要杀戮很多人，用悲哀的态度来对待，所以即使是战胜的一方，也应该用对待丧事的态度来对待。
这一章，老子针对“兵”以及与“兵”有关的国家管理发表意见，认为“兵”是不祥的工具。不是君子的工具。然后居于这样的认识划分了和平时期和战争时期尊贵的位置。按照老子的对立统一的法则，尊贵位置的后面就是谦卑的位置。然后对待战争的态度应该是悲伤而不是快乐。
兵，这里指用来杀人的武器。其实这个武器不用来杀人，就是打猎的工具。面对主动攻击我们的敌人，就是防卫的武器。老子认为，以上的人和一种状况，都不吉利，叫做不祥。为什么呢？从天道的角度看，都是一种物质欲望下对另外一种物质发展的干扰，而且是毁灭性的干扰，对于生命来说，就是一个生命伤害毁灭另一个生命的生存和发展。天道是让万物皆有生存发展的机会。如果用武器剥夺其他物体和生命的生存和发展的行为老子认为不合天道，视为不祥。有道者，就是认识到天道并顺应天道来生存和管理的人是不会用“兵”这种工具来处理日常事务的。所以说“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”
君子，能成为君的人。是有道者，怎么来安排尊贵和谦卑呢？因为人类是群居的动物，需要建立秩序，分尊贵和谦卑才能建立秩序，避免混乱。和平时期以左为尊贵，这个方位不知以那一个目标为中心，如果以君子为中心，是不是以文化智慧为主要的生存发展方式的人员，今天我们说的文官。站在君子的左边，和平时期需要倚重文化智慧，所以以左边为尊贵的位置。战争时期，需要用武器，也就是“兵”来作战，而作战时更多地要用到右手，所以用武器的时候，君子的右边位置为尊贵的位置。后来封建时代的朝廷里，以皇帝为中心，文武百官分为两列，文臣在左，武臣在右。估计就是从老子的这一句话里找到的根据。“君子居则贵左，用兵则贵右。”
老子也意识到，天地万物的生存发展其实是需要竞争的。竞争就是争斗，自然的法则里其实存在着生物的链条，低等的生物成为高等生物的食物链条。但是如果仅限于生存的需要的话，这种杀戮和伤害是被限制在一定范围内的。“兵”这种器具其实就是人类在谋求自身发展过程中抵御别的生物的伤害而中发明出来的工具。区别其他的生产工具。
人类发明了“兵”器之后，发现这种工具既然能够伤害比自己强大的生命，那么也可以用来伤害同类。在原始社会，人类本身其实也存在着竞争。既然是竞争，也会有杀戮。
就这样，“兵”器就和生命的受伤和丧失密切地联系在了一起。动物生命丧失后，人类以它们的尸体为食物。来发展壮大自己。在久远的历史时期，人类还没有意识到人是自己的同类的时候，曾经也把自己的同类当作食物。后来，文明进步了，才不再以同类的尸体为食物。但是，任然会用武器来杀戮同类，从而抢掠同类的土地和物产。这就是人类之间战争的根源。
在人类的战争的过程中产生了部落和部落联盟，后来发展成了国家。人类由于生活地域的不同形成了不同的国家和文化。然后“兵”这种工具就被越来越多地运用了，甚至有些管理者，就沉浸在了这种用“兵”的乐趣中。于是各种的“兵”被研发了出来。被大量地运用。
老子认为，人类在自我保护和防卫是可以用兵，但是不能以用兵为乐。用兵来实现自己威伏天下的志向。这种志向一定不能实现。“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。”
以这个为标准，老子将吉祥的事放在左边，将凶险的事放在右边。军队里以右为尊。正因为用兵要伤人命，所以要把用兵当做丧事来办。不管是对待敌人还是自己。都应该哀伤。不能当喜事。这是对管理者说的话。“吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。”
这一章我们就解读到这里。
