某周日上午，在家看《曾国潘日记》，看到曾先生修身三件事:谨言，修容，静坐。曾氏在家信中有关于静坐的详细说明:“每日不拘何时，静坐一会，体验静极生阳来复之仁心。正如凝命，如鼎之镇。”曾先生说到安静到极点才能体会到人性中最本源的仁爱之心。

无独有偶，那段时间一朋友问我是否愿意加入冥想实修，我想了想，心中杂念过多，看能否通过冥想来修炼去杂，于是允诺下来，可惜后期我没有及时跟进学。

冥想与静坐是有区别的，但在我看来，两者与求静有关，都是去除杂念求得心纯的修炼。

生活当中求静的内心还是遇到不少考验。碰到不顺时，有时淡定自如，有时焦躁不安。一次，我开车进小区，前方停滞的车忽然硬生生的往后倒，我使劲按喇叭也无济于事，正印证一句俗语，躺着也中枪。事后，我也超乎寻常的平静，并没有理直气壮的向对方发火指责，而是非常大度的接纳对方的过失，和谐处理了这起事故。

一次，我看到爱人又在为儿子买各种食物，我立马就不淡定了，怒火冲天，大骂她根本不会爱，简直就是一个保姆，为此大家争吵了一番，爱人哭了。

当心中不淡定时，没了往日的儒雅风范，面目可狰，难于抑制的抱怨让我隐约看到自己有“受害者”情节-自己很在理，别人有问题。我这样的自私又伤害了多少人又伤害了自己多少次呢？

前几周偶尔看到艳红老师发的一则经典分享，非常喜欢。这是阳明先生的一句关于求静的言辞:“汝若以厌外物之心去求之静，是反养成一个骄惰之气了。如若不厌外物，复于静处涵养，却好。” 大意是，如果是以厌弃外物的心去静中寻求，只会养成骄横怠惰的恶习。若不厌弃外物，再到静处去涵养，这样就可以了。《道德经》有一句话非常经典，“孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生”。这句话与阳明先生的话相互对应，外物如“浊”如“动”一直会在我们左右，只要生命存在，它总会随影相形，所有的问题都是自身的映照，静不在心外，而在自己的心里，我们的内心光明了，外面也自然风平浪静，和光同尘。

回到前面的静坐与冥想，两者只是我们修养身心的一种方法，正如我们写字的一只笔，不是说笔好就能写好字，笔差写差字，只是通过拿笔写字来磨炼内心，修养心性。

去私欲存天理致良知，每天的遇见都是一次“静坐”的磨炼，形式不管如何千变万化，养得此心纯便是天理。