本书由长江文艺出版社出版，2015年5月第一版，第一次印刷。原书用英文写作，在林语堂写成《吾国与吾民》之后，于1937年在美国出版，汉译者为越裔。
本以为（包括网上推荐及封皮介绍）本书为林语堂的最快意作品：讲讲吃喝玩乐，山水花鸟，酒令茶道，西装女人，是闲适幽默的休闲哲学的典范之作（我反正是这样理解的，即从字面意思了解的“休闲文学”）。但事实并非如此。前七章在花很大篇幅，讲对于一些哲学问题的看法。包括中国哲学特征，对世界各大哲学流派的各种观点和意见，发表自己对于政治的个人评论，其中包括国联的，包括马克思主义的（他反对马克思主义）。很正式，少有幽默，像论文，多是些像“克欲主义者”，“奥利略”，“威廉二世”，“约束学说”这种词充斥满篇。不是说谈论这些不好，只是与心理预期差异较大，因为本以为是一本闲云野鹤式的休闲文学，所以前段读起来比较无兴致。作者通常会既无铺垫，又无解释的跟你拽一堆生僻词儿，一般来说，如果你不是这个小圈子的读者，不是长期参与一个小知识共同体讨论的人，你是不知道他在说什么的。所以他前段的文章有严重的“贵族化”倾向——即他是写给游戏参与者看的，至于下里巴人，并不是他的读者。我始终相信中国问题有95%以上是靠常识就可以理解的，特别是受过普通高等教育的读者，都具备这样的理解能力，不用你拽词了。但老实说呢，我并不认为林语堂真的具备了这种哲学思维能力，能够准确把握事物的逻辑脉络。和这些冗长的，堆砌无数艰深词汇的文章相比，像冯骥才，季羡林，杨绛，钱钟书等这些文人，谈论同样的话题，它篇幅相对较小，反而我能看得懂。好，吐槽结束，来说正事。
前七章基本为对哲学的看法，其中混含着，对闲适生活的合理性的理论思考。如在《与尘世结不解缘》一文中，作者认为“我们不应太富于野心，看不起这些卑低的，但也是宽大的尘世。可是我们如要获得精神的和谐，我们对于这么一个孕育万物的天地，必须有一种感情，对于这个身心的寄托住所，必须有一种依恋之感。…就把这尘世当作尘世看。…他这种整个的大自然性也是我们所应该保持的。尘世到底是真实的，天堂终究是飘渺的，人类生在这个真实的尘世和飘渺的天堂之间是多么幸运啊！…这种过分看重精神的态度实是有害的。它使我们和自然的本能搏斗，它使我们对于天性无从造成一种整体完备的观念，这是我批评他的一个主要点。…人类是灵与肉所造成，哲学家的任务应该是使身心协调起来，过着和谐的生活。”在本文中，作者表达了人类是物质与精神的集合，是大自然的综合体的态度。过分看重精神的态度是有害的。依恋的尘世，保持一种整个的大自然性，便是我们获得精神和谐，身心协调的秘诀。这种大自然性是林语堂非常欣赏并向往的，贯穿了本书的始终。而这种不打扰亦在《诗样的人生》中被再次歌颂。“我想，这便是他之所以伟大的地方；他把人生当作人生看，她不打搅世间一切事物的配置和组织，正如他不打搅他的戏剧中的人物一样。莎士比亚和大自然本身相似，这是我们对每一位作家或思想家最大的赞颂。”
把自己定于虚幻的高位，不利于认识自己。只有将自己置身于符合客观实际的正确位置，才更有利于认识自己。在《猴子的故事》一文中，“我们是人猿的子孙，于是我们终于能够轻视我们的罪恶和缺点，同时赞叹我们的猴子似的聪明，这就是所谓人类喜剧的意识。…我们会宽恕一切人类，以及那种干涉别人的生活的好管闲事者，因为我们已开始了解他们了。”
简朴代表着成熟，正如“渐近自然”也就是成熟。在《论幽默感》一文中，作者认为，“当我们讲到苏东坡的散文逐渐成熟时，我们便说他‘渐近自然’——这种风格已经把青年人的爱好华丽、夸炫、审美记忆和文艺夸张等心理一概消除。”
林语堂崇尚个人主义，反对马克思主义，反对束缚，反对宣传，强调个性自由，有“个人治而天下安”的观点。崇尚庄子“发现自己”；崇尚老子“玩世，愚钝，潜隐”；崇尚子思“中庸哲学”，崇尚陶渊明“怀良辰以孤往，或植杖而耘耔”，并认为陶渊明隐士结果为和谐，不是叛逆。“仅是回到他的田园和他的家庭里去。”
在《运气是什么？》一文中，作者充分表达了悠闲生活即是哲学终极理论的观点。“佛道二家的区别在于佛家的意念是要一个人无求于世，道家的意念却相反，要一个人不被世人所求。世上最快乐的人，也就是不被世人所求的无忧无虑的人。道家最有名最有才智的哲学家庄子，他时常告诫我们，不要太著名，也不可太有用。太肥的猪要被人杀死，去贡神；羽毛太美丽的飞禽，易遭猎户的注意。他又说了一个比喻：说两个人协同去掘坟，偷窃死人所穿戴的衣物，为了要得到死人口中所含着的珍珠，竟连死人的头颅，连同颊骨和下颚都用铁锤敲碎了。
为什么不去过悠闲的生活呢？这是这些哲学理论的必然结论。”
后几章中，作者用相对轻松的语气谈论世间的几种乐趣。如家庭之乐，谈到了独身主义，中外女性性之吸引的不同点，中式家庭理想，乐享晚年等内容。还有一些生活上的感受，我们从题目便可大致了解内容。如《安卧眠床》《坐在椅中》《谈话》《茶和交友》《淡巴菇（淡巴菰，即烟草）和香》《酒令》《食品和药物》（均为中式）《几件奇特的西俗》（作者反对握手和脱帽礼）《西装的不合人性》《房屋及内部布置》（中式房屋布置方法）。在大自然中的随想，如，论石与树，论花与折枝花，瓶花等。以及最后写《读书的艺术》，《写作的艺术》等。在《读书的艺术》中，我的作者论述有不少共鸣。即作者认为“凡是没有读书癖好的人，就时间而言，和空间简直是等同于幽囚在周遭的环境里边…他只有和少数几个朋友或熟人接触谈天的机会，他只能看见眼前的景物，他没有逃出这座牢狱的法子。但他在拿起一部书时，他就立刻走进了另一个世界，如若所拿的又是一部好书，则他便已得到了一个和一位最善谈者接触的机会…一个人在每天24小时中能有两小时的工夫，撇开一切俗世烦扰，而走到另一个世界去游览一番，这种幸福自然是被无形牢狱所拘囚的人所极其羡慕的。这种环境的变更，在心理的效果上，其实等于出门旅行。”我认为身边有太多被“无形牢狱”套住但不自知的人。“这种环境的变更大致等于出门旅行”，所以说，思想和身体总要有一个在路上。作者认为“诗人黄山谷所说的话，实在是一个读书目标的最佳共式。他说：“三日不读书，便觉语言无味，面目可憎。”人如读书即会有风韵，富风味。…必须是意在为培植面目的可爱和语言的有味而读书，照着黄山谷的说法，方可算作真正的读书。…味道那是读书的关键，而这个味道因此也必然是各有所嗜的，正如人对于食物一般。最合卫生的吃食方法中是择其所吞嗜而食，方能保证其必然消化。读书也和吃食相同。在我们是美味的，也许在别人是毒药。…当一个人的思想和经验上没有达到可读一本巨著的相当时期时，他即使勉强去读，也必须得其味甚劣…一个人在不同的时候都同一本书，可以得到不同的滋味…只有这种读书法，这种自己去找寻所喜爱的作家，方是对读者有益的…读书也是如此，他自会觉得某一个作家恰称自己的爱好。他会觉得这作家的笔法，心胸，见地，思态都是合式的。于是他对这作家的著作既能字字领略，句句理会。并因为两人之间有一种精神上的融洽，所以一切都能融会贯通…不过数年之后，这魔法会渐渐退去，他对这个爱人会渐渐觉得有些厌倦，于是他便会去寻找新的文字爱人。等到他有过三四个文字爱人，把他们的作品完全吞吸以后，他自己便也成为一位作家了…那么究竟怎样才算是真正的读书艺术呢？简单的答语就是：随手拿过一本书，想读时，便读一下子。如想真正得到享受，读书必须出于完全自动…所以最适宜的读书方式就是出于写意。这种心境使人养成随时忍耐的性情。”
总结，本书成书于1937年的美国，在西方中产阶级，对东方神秘古国——中国亟需进一步了解，对中式高雅悠闲生活急需效仿借鉴，以平衡当时美国巨大的生活压力时，在前部介绍中国的作品《吴国与吾民》销售火爆之后，林语堂第二部同题材作品《生活的艺术》应运而生。他使美国人民如痴如醉，次年便居美国畅销书排行榜榜首达52周，接连再版40余次，并被十余种文字所翻译。
作者认为生活的艺术，即不仅享受大自然的艺术和图画，更是包含了整个大自然，它包括声音，颜色，式样，精神和氛围。
本书可以称作是介绍中国的优秀作品。但其中夹杂太多不属于闲适题材的哲学观点，读来佶屈聱牙。但又也许用作者本身的一句话，“味道那是读书的关键，而这个味道因此也必然是各有所嗜的，如人对于食物一般。…当一个人的思想和经验尚没有达到可读一本名著的相当时期时，他即使勉强去读，也必觉得其味甚劣。”
2018年2月25日晚。
