爱，是我们的本质。即使没有人这么教过我们，我们也不知道这个事实，却很自然地在人间投射出爱。

爱，是我们最原始的感受，也同时是我们最渴望得到的体验。人间种种的爱，最多也只是反映我们的本质。我们自然会一再想回到本质，也就不断想要重复爱的体验，就好像希望透过人间的爱回到本质。然而，正因如此，反而让我们可以借用每个人都有的这种动力来臣服。

只要一再地重复，我们自然会发现，我们本来想爱的对象，无论是主或神，本来就无法用念头或话来描述。祂只是无限，只是绝对，只是永恒。到最后，我们倒不是去爱什么，而是轻轻松松体会到──爱从内心浮出来。

这个爱，可能是一种感受、直觉、共振或共鸣。接下来，我们没有什么念头可谈，也不需要去框架它。

再继续臣服，这个爱就活起来了。我们自然会发现它比我们的生命更大，而会带我们化解一切。到头来，它大到一个地步，会让我们明白是为爱而爱，而不是去爱什么，也不是透过爱得到什么。这个爱，甚至比我们解脱的欲望都更强烈。它是没有目的的爱。

这个爱，它没有一个动作，甚至连动力都没有。就好像我们的生命自然成为一片爱，而是爱在爱在爱──爱到底。

这时候，我们也没有什么慈悲可谈，没有「谁」可以去可怜谁或慈悲谁。我们原本还认为有些人可怜，认定有些人更值得帮助。这时候，我们自然发现连这种人和人的区隔，都只是从这个无条件、不分别的爱的场做了一个分别。把无条件的爱，带到一个人间认为的爱或不爱的范围。

一个人，不断地活出这个爱的场，遇到眼前有人需要帮忙，他自然会帮助人、鼓励人、给人称赞、为人打气。但是，他不再有一个「谁」在做，没有一个「做的人」──没有一个「人」在爱，没有一个可以爱的对象，而「谁去爱什么」的观念，完全消散。

在人间的眼光，他只可能做善事，散发满满的光（我们当然可以称为爱的光）来面对一切。无论对象是人、动物、东西、甚至一块石头，都一样。

但是，从这个人的角度，他其实什么都没有做。去做的，已经老早不是他──不是过去的小我，甚至连大我都不是。他也不晓得为什么在「做」。对他，已经没有什么做或不做，最多只有爱。