林语堂先生的作品闲适中带着幽默，《生活的艺术》是一本探讨生命与心灵的价值散文集，林语堂先生在书中描绘了中国人享受尘世之乐的生活方式，向西方人娓娓道来中国人的理想生活范本。
我们在现代快节奏的生活环境下为生活、为金钱、为成名忙碌着、焦虑着，我们很难在这种状态下快乐起来。其实每一个人都有理由暂时放慢自己的脚步，来品味生活中的艺术和美好，带着悠闲的心情去品茶、赏花、观雪、听雨、吟风、弄月。
1.生活中最重要的是培养人类的情感和感觉。
首先我们要做一个有心人，要学会用智慧和欢乐的哲学去调剂这个世界的严肃。林语堂相信人类是世界上最伟大的放浪者，他认为在这个人人焦虑而缺少内心自由的今天，也许只有放浪的精神会解放我们，使得我们不至于都变成有纪律的、服从的、一模一样的标准化的人，从而被无声无息地淹没。
林语堂还提出一个“灵心”的概念，就是说生物的性情。人类的灵心从来就不是思维推导的结果，它是不合理的，是固执而充满偏见的，是不可预料的，也因此而可爱。我们无需把自己变成一个十全十美的人，而是要用热情让自己成为一个爱好人生的人。
善于批评和思考的灵心会让人觉得冷酷，只有那种有理性且温暖的思想，才不至于让我们又重新退化到祖先的时代。我们只有懂得，培养我们的情感和感觉比教育我们更重要，去亲近情感，而不是亲近逻辑，这才是了解生活艺术的前提，我们才能真正发展自己的生命。
2.中国的哲学是注重人生不注重真理的知识。
林语堂认为中国人的哲学和生活方式，就是懂得要首先培养情感和感觉的哲学，因此中国人近人情，懂得和天地和谐相处。
中国是“人情社会”，在中国生活，不懂人情是万万不能的，这里的“人情”，是指中国人在思考问题和处理事情时，不像西方人把逻辑放在第一位，而是把直觉放在第一位，把别人的感受放在第一位，这样的人也会常疑惑自己是错的，因此总不把话说死，留个余地。
中国人的哲学观特别看重人生，不肯把人生归纳到任何一种体系里去。这一切都是因为中国人的哲学里有着健全的现实意识、纯粹的动物意识和一种明理的精神，因此反而压倒了理性本身，使得呆板的哲学体系无法产生。比如说中国有儒释道三教，每一种教都是宏大的哲学体系，但它们都曾被健全的人生常识冲淡，因而最后都变成了追求人生幸福的共同问题。
拥有和谐人生的人懂得如何享受生命本身，享受生命的问题归根到底是一个问题——就是如何获得快乐。人类的快乐属于感觉，不应该把心灵的快乐和肉体的快乐分开。所谓精神性的享受，它们的存在目的，是辅助人们恢复新鲜的视觉和感觉，恢复一种感情的吸引力和一种更为健全的人生意识。我们只有摆脱思想去生活，才能重新获得一种孩子般新鲜自然的真见识。
3.中国人的生活方式产生了中国人的悠闲理论。
中国人的悠闲的意义是：时间之所以宝贵，在于时间不被利用。悠闲，就是不利用时间。这个和我们现在快节奏的生活理念真是太不同了。为生计奔波忙碌的人们一般觉得，时间就是金钱，时间就是生命，因此时间的宝贵就在于“少”，永远不够。可林语堂却认为时间的宝贵不在“少”，而在“多”，所以要浪费，一旦你学会了荒废时间，学会了发呆，你就知道了悠闲的妙处。
中国人有一种爱悠闲的性情，这是经过了文学的熏陶和哲学的认可的，因为酷爱人生而产生，并受到历代浪漫文学的影响。在中国人心目中，凡是能用智慧来享受悠闲的人，就是受到教化最深的人。智慧的人绝不劳碌，过于劳碌的人绝不是智慧的，善于享受悠闲岁月的人才是真正有智慧的。
我们要有一个恬静的心态和乐天旷达的观念，以及一个能尽情赏玩大自然的胸怀。一个人必须有丰富的心灵，有简朴生活的爱好，对于生财之道不大上心，才有资格享受悠闲的生活。
如今的人们用钟表来计时，每个人对时间这个概念都有一种独特的感受，以至于人类也成了钟表。准时上班造成了生活的困苦和紧张。当然我们也不必为了悠闲而悠闲，而是可以在工作的同时，反思一下自己的内心是否正在变得越来越复杂，平凡如我们，不妨睁着眼奋斗，闭着眼享受。
晨星写于2021年5月2日晚
