山间路上,一道一僧迎面相逢,互不相识,相互问讯。擦肩过后,僧停步转身。
僧问:道大佛大?道高佛高?
道长答:你把他们叫来我给你量量。
僧问:不可以声色见如来,我怎能把佛叫来?
道长答:那你聒噪什么大小高低,去休。
僧向:道家有分别心吗?
道长答:男人女人生理构造一样吗,你左手右手的指纹一样吗,天地万物自有分别,不以你的分别心而存,也不以你无分别心而不存。
僧问:人身是一臭皮囊,道家为何还讲练精化气?
道长答:你且把这付臭皮囊扔了,试试还能在我面嘚瑟不。用着人家又嫌弃人家,典型的端起碗吃肉,放下碗骂娘。
僧问:佛家众生平等,道家有此说吗?
道长答:钻石和煤本体都是碳,你试试用买煤的钱能买到钻石吗。
僧问:我与您论道,为何您总在说世间之物?
道长答:在茅厕里不说拉屎难道说吃饭吗。你我本自立足世间,索取于世间,难道反要嫌弃世间吗。
僧问:佛家普渡众生,道家可有?
道长答:人类从原始社会到奴隶社会到封建社会到现代社会,几千年文明逐渐进化发展,是哪个和尚的功劳吗?万物自有其发展轨迹,与佛道无关。某人与佛道有缘,是其自身轨迹,你可随缘点化,但无法勉强人修行。所谓普渡众生,已将自己置于众生之上,是合光同尘之道吗?圣人行不言之教,润化万物而万物不知,非自我标榜普渡众生也。
僧问:道长无慈悲之心吗?
道长答:所谓慈悲,众生一体,感同身受尔。你口中之慈悲,已将自己置于众生之上。
僧问:红尘多苦,道长为何不远离红尘?
道长答:道生万物而不执不宰,可曾受万物牵伴。天地生我,父母生我,你想弃天地父母而去吗,殊为不孝。
僧问:在您眼中,和尚道士可有分别?
道长答:一个长头发的男人和一个没头发的男人而已。
【孟母堂】道士与和尚的对话;故事蕴含极深的哲理和奥秘
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