凡夫的心，就像一张不断伸出去的网。
这里抓一点，
那里占一点。
最后，整个世界都变成了“我”的延伸。
本来只是一座果园，
可一旦心认定：
“这是我的。”
事情就完全不同了。
那一刻开始，
你的心已经不只待在身体里。
它跑进树里了。
树开花，你欢喜；
树结果，你得意；
树被砍，你愤怒。
为什么？
因为你已经在那里面“出生”了。
所谓“出生”，
很多人只理解成肉体来到世间。
但佛陀所指出的，更深。
只要心执取一个对象，
并在其中建立“我”与“我的”，
那里立刻就形成了“生”。
于是，你的情绪、快乐与痛苦，
都被绑了进去。
树倒下时，
其实倒下的只是树。
可你却感觉像自己受伤。
为什么会这样？
因为你早已偷偷把自己放进去了。
所以真正让人痛苦的，
从来不是外境本身，
而是心不断向外延伸的执著。
一个人拥有的东西越多，
通常并不代表他越自由。
很多时候，
只是代表——
他有更多地方可以受苦。
有的人被一间房子绑住；
有的人被名声绑住；
有的人被孩子绑住；
还有人，被自己的观点绑住。
表面上是在“拥有”，
实际上，却是心被困在那里。
因此，凡夫一生都在到处“出生”。
今天出生在财富里，
明天出生在感情里，
后来又出生在事业、地位、理想之中。
每一个“我的”，
都是一个新的牢笼。
而最可怕的是，
人通常意识不到这一点。
他会觉得：
“我只是正常地生活。”
“我只是珍惜这些东西。”
但只要一碰触，痛苦立刻现形。
别人动了你的东西，
你便无法平静；
别人否定你的想法，
你便开始愤怒。
这说明什么？
说明心已经黏住了。
佛法真正深的地方，
并不是让你什么都不要。
而是让你看见：
一旦执著，
心就会被带进去。
你以为是你拥有那些东西，
其实是那些东西开始拥有你。
因此，真正的修行，
不是外在完全没有任何事物，
而是内心不再轻易认领。
果园可以存在，
树也可以照顾，
但心里知道：
它们只是因缘暂时聚合。
终究会变化，终究会离散。
如此一来，
即使哪天树被砍了，
你也会难过，
但不会因此失去自己。
因为你的心没有再被钉死在里面。
很多人之所以活得沉重，
不是因为世界太复杂，
而是因为他把太多东西都变成了“我的”。
于是，整个世界到处都是伤口。
碰这里会痛，
碰那里也会痛。
因为处处都有一个“我”藏在那里。
真正的自由，不是世界永远不变，
而是心不再到处出生。
树只是树，
房子只是房子，
关系只是关系。
你依然可以珍惜，
却不再把自己塞进去。
这时，你才会第一次感受到一种很深的轻松。
原来，不执著，并不是失去世界。
而是终于不再让整个世界，
变成自己的牢笼。
