处世为人先修“心”:心念一转,万念皆转,心路一通,万路皆通

世间百态,能活出自我才能潇洒自在。可生活就像是裹挟着金钱烦恼奔涌而来的洪水,令人无处可避,逃无可逃。

面对金钱至上的社会,虽不能完全在其中如鱼得水,可至少要心无“遗憾”,身无“糟粕”。所以,如何对待生活,如何对待自己,也就成了每个人立身处世的第一要务。

王阳明曾说:“欲修身,先养心。”

我们的生活过得怎样,我们自己将变得如何,不由外在的环境决定,因为在大环境下所有人都平等的,而是由自己的“心”决定。

心宽则天地宽,心窄则寸步难行。心的宽度将决定人生的宽度,心的厚度将决定生活的厚度。你有怎样的心,你看世界也就会是怎样的眼光。

有人把幸福的日子寄托在他人身上,有人把幸福的时光寄托在未来中。殊不知,靠树树倒,靠人人走,靠梦梦碎,幸福的万化根源,皆源于内心深处。

万事万物都有它们的平衡点,而所谓的平衡点就是它们的核心。树的核心在于它的根基,鸟的核心在于它的羽翼,而人的核心则是自身的枢纽——心。

可以这么说,你的心就是空明宇宙,你的心就是人生结晶。生活是宽是窄,未来是明是暗,前路是平是陡,其实都与“心”有关。

心念一转,万念皆转

佛曰:“一念起,万水千山;一念灭,沧海桑田。”

随着生活水平的逐渐提高,人的压力也就会随之增大,这不仅受到了外部经济环境的影响,其实还受到“嫉妒”“攀比”“不安”等心态的影响。

看到邻家过得有滋有味,自己的心可能会生发“不安”的情绪,不仅会羡慕别人,还会抱怨自己,慢慢地,也就走进了死胡同之中。

也许这个不安不直接源于自己,也许是源于身边人对你的抱怨,拿你说事等等。可不管怎么说,别人过得怎样我们管不了,身边人怎么说我们也没权叫他们闭嘴,可我们自己却是能改变的。

一杯水,倘若你摇晃得越厉害,里面的杂质就越会漂浮起来。而如果你选择让它静置下来,不一会里面的杂质就会沉入杯底。

人也如此,当人的心过分敏感,敏感到随时随地都会受到别人的影响时,其实在那时候你无论是穷是富,都不会活得自在。

当人贫穷且心过分敏感时,那么看到别人吃些好吃的,你都会认为这是他人对你的耻笑;当人富裕且心过于漂浮不定时,那么你看到别人一个狡黠的神情,你都认为这是别人对你财富的觊觎。

其实生活说简单也简单,说难也很难。简单在于生活不过就是能活着,可难的却是你如何在“活着”这个阶段中调整你的内心,使它顺从自己的命运轨迹。

心路一通,万路皆通

王阳明说:“你未看此花时,此花与汝同归于寂;你来看此花时,则此花之颜色一时明白起来。”

我们在这物欲横流的社会里生活,最忌讳的就是事事都放在心上,事事都不舍得把它们清理干净。

所谓“花非花,雾非雾”,不是世界迷茫,而是人心迷茫。而人心的迷茫就在于纠结哪些人是要接受的,哪些事是要去做的,也就是失去了生活的方向。

正因为路旁的野花过于纷繁复杂,所以我们要有选择地去摘取,也就有选择地去接受生活的人与事,而不是全盘接受,当一个“杂货店”。

什么是“心路一通,万路皆通”?就是你的“心”一旦开朗,那么整个世界也就明晰了起来。人人心中都有一个定盘针,而这个定盘就是人选择后的安身立命的根本。

有句俗语叫“条条大路通罗马”,无论你从哪个方向开始行走,最后我们都能走到罗马。罗马不仅是地名,更是我们的“日子”,而“大路”就是心的选择。

每个人都有自己的小日子要过,每个人都有自己的路要走。有些时候,走得不顺不仅是外在出了问题,更是内心的世界出了问题。

所谓“见自己,见天地,见众生”,人最根本的还是要“见自己”,也就是明白自己的心。正因为“心”正,所以才会有天地和众生的出现。

一条路能通向东西南北,一颗心也能像“北极星光”一样照亮后方来路和前方归途,使人不至于迷失在茫茫天地之中。

为人处世先“修”心

王阳明说:“破山中贼易,破心中贼难。”

和内心世界相比,其实在外的事更容易解决。就像是一把刀,你能把它重新磨得锋利明亮起来,可让内心明亮起来,却没有那么简单。

这个社会很多的年轻人,为什么受到一丁点挫折就要“一哭二闹三上吊”呢?就是因为心中的世界过于脆弱,没有形成属于自己的观点和立场。

修“心”就是一种提升自我涵养的过程。你只有让内心世界足够强大,才能面对风和雨。不至于一个风浪过来,连船带人都不见了踪迹。

儒家有一句很经典的话,就是“修身齐家治国平天下”。要做到后面四条,就必须做到“修身”,而修身就是修“心”。

心倘若不懂得选择,那么即便是大好的机遇放在自己面前,我们也无法区分,也只是把它当作不值一钱的枯草罢了。

心倘若不够坚硬,缺乏自己的主见原则,那么无论是谁,即便是一个小混混,只要他们对你说几句,你也会立刻改变心意,失了主见。

世界的光源于太阳,而人的光则源于自己的内心。你的心有多明亮,你的日子就会过得有多自在。有因就会有果,而最初的因,就是人的心。

红尘陌路,来去匆匆。有的人走向了人海,有的人走向了深渊,前者是因为逃出了狭隘的“井底”之地,而后者则是因为主动选择了与“纠结”为友。人生,不过是一花一草一世界,一心一人一生活。

文/舒山有鹿

©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 204,293评论 6 478
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 85,604评论 2 381
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 150,958评论 0 337
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 54,729评论 1 277
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 63,719评论 5 366
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 48,630评论 1 281
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 38,000评论 3 397
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 36,665评论 0 258
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 40,909评论 1 299
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 35,646评论 2 321
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 37,726评论 1 330
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 33,400评论 4 321
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 38,986评论 3 307
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 29,959评论 0 19
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 31,197评论 1 260
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 44,996评论 2 349
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 42,481评论 2 342