禅是快乐的哲学
佛是什么？也许说到佛，大多数人就会想到如来佛祖降服孙悟空，或者想到人们到寺院里拜佛祈愿，佛是法力无边的大神仙。我们对佛的认识，从小就被民间故事、神仙小说或世俗习惯给带歪了。佛，就是佛陀，也译为浮屠或浮图，是梵文的音译，意思是“觉悟者”、“觉悟的人”。因此，佛是人。佛祖也是人，佛祖释迦牟尼原是净饭国的王太子，佛祖老到一定年纪也会圆寂。所以，佛教并不虚无飘渺，佛是人间的哲学。南怀谨先生作过一个比喻，很说明问题，他说儒家是米店，道家是药店，而佛教是百货店。不是吗？世人无论什么事，都可以到寺院里去求佛的，佛教可不就是百货店嘛。呵呵。当然我是俗人，自然不能免俗，我依然是会到寺院里虔诚地进香拜佛的。
佛教也是有很多宗派的。在唐朝时，大概有十宗，小乘两宗：成实宗、俱舍宗；大乘八宗：净土宗、禅宗、密宗、华严宗、天台宗、律宗、唯实宗、三论宗。现在盛行的是禅、净、密三宗。比如我们较熟悉的“净土宗”。净土宗认为西方有净土，是一个极乐世界，人死以后，阿弥陀佛就会来把人接到极乐世界去。阿弥陀佛就是一尊负责接善男信女去净土的接引佛。死后想去西天净土吗？那就一直念“阿弥陀佛”，阿弥陀佛听到以后，就会把你接走。
还有一个宗派，我们也很熟悉，那就是“禅宗”。禅思，也是现在很热门的词了。那什么是“禅”呢？禅也是梵文的音译，意思是“静虑”，就是非常安静地坐在那里思考。有句成语说明了禅宗的起源，就是“拈花微笑”。当年佛祖在灵山法会上给众弟子说法，说着说着，佛祖拿起了一朵花给大家看，众弟子不明白是什么意思，只有一个叫大迦叶的弟子明白了，于是大迦叶就笑了。大迦叶能与佛祖心心相印，于是佛祖把心法传给了他，这就创立了禅宗。但把禅宗传到中国的，那是禅宗的第二十八代传人菩提达摩。菩提达摩是在南朝梁武帝时在广州登陆中国的，达摩是中国禅宗的鼻祖。禅宗的心法一代一代传承，传到第六代，到了六祖慧能时，慧能对禅宗进行了改革，禅宗开始发扬光大了。六祖慧能是生活在唐朝武则天时期的，现在在中华大地风行的禅宗，其实是六祖慧能开创的，慧能说法的记录，叫做《六祖坛经》。中国所有僧人的著作，只有慧能说法的记录被叫做经。还有一位说法记录被叫做经的人，那就是佛祖。
佛教是起源于古印度，印度的佛教与中国的佛教，现在差别是很大的。六祖慧能的贡献，就是把禅宗中国化了。中华文明本就兼容并蓄，海纳百川。佛教传到中国，既影响中国，也被中国文化影响着，转化着。六祖慧能对禅宗的变革，也是宗教与时俱进的进步。
禅宗的变革，就是把佛教简易化，本土化。先说简易化。做和尚有很多戒律，还要念经。净土宗算是简单的了，就念“阿弥陀佛”。而禅宗更简单了，连经都不用念了。六祖慧能的说法，是“一念悟时，众生是佛”。就是说人只要觉悟了，就是佛了。当然了，要修行，并不是什么书都不念的。禅宗不念经，但是要念禅宗的“公案”。禅宗的公案，是前辈禅师创造的，给后辈做参考的许许多多觉悟的故事。再说本土化。本土化其实就是把佛教人间化，佛教不再神秘，不再是出家修行的僧人的专利。禅宗的观念是佛法就在人间，悟道也就是在世俗之中。所以，修行也就在人们的日常生活之中。本土化还有一点，就是禅宗的儒学化。我们在日常生活中怎么修行呢？是不是要每天花几个小时来打坐参禅呀？六祖慧能说其实很简单，就是“恩则孝养父母，义则上下相怜，让则尊卑和睦，忍则众恶无喧”。总之就是孝敬父母，友爱兄弟，团结同事，凡事多忍让，这就是修行了。这就说白了，平时过日子也就是在修行。
禅宗的变革，其实是契合了佛教的根本。佛，就是觉悟的人。禅宗的佛法就是要人们“觉悟”，而且是在日常的生活中，在日常的思考中觉悟。佛祖的宏愿是要普渡众生。因此，人人都有佛性，人人都可以成佛。关键就在这个人是否“觉悟”。人在还没觉悟之前，那就是凡夫俗子，就是处于“迷”的状态。“迷即佛众生，悟即众生佛；愚痴佛众生，智慧众生佛”，就是说：迷，就是众生；悟，就是佛。只要觉悟，众生就是佛；如果迷糊，佛也是众生。
那么众生为什么就愚痴，迷糊，而不能觉悟呢？有个成语又能说明问题了，就是“执迷不悟”。拆开来说就是“因为执，所以迷，而不能觉悟”。要想不迷，那就要破这个执。那执又是什么？执就是执着，孜孜不倦地追求的；就是一根筋，死心眼。要把执简单明了地说清楚，有点困难。但凡世人孜孜以求的事物或行为或态度，都可以算作执。比如美食、美色、美景、好音乐、好容貌、好车子、大房子、金钱、地位等等；还有处世的心态、办事情的方法、思维的方式、待人接物的做法等等也是一种执。这些物质或精神的执，说到底还是要以“我”这个人作为载体的，这些执其实是对自我的执。所以破执的首先就是要“破我执”。然后才是“破法执”，再后还要“破空执”。
“破我执”就太难了，要不以自我以中心还容易些，要完全放空自我，试问俗人那是谈何容易呀？所以，禅宗就流传着很多很多如何破执顿悟而成佛的公案，给禅师或俗人作为参考学习。破我执并不是人人都得要去出家入空门去，前面说了禅宗认为佛法就在人间，悟道也就是世俗之中。禅宗所说的破我执，其实是找回本真的自己。所谓普度众生，就是为了让每个人都脱离苦海。但每个人都是一个个体，每个人的人生都只有一次，每个人的人生也只属于他自己。因此，成佛也正是为了每个人自己，是每个人自己的事。
有一个故事可以来解释一下破我悟道这件事。禅宗五祖弘忍要传衣钵，就叫弟子们都来写一则偈。谁写的偈最悟道，衣钵就传给谁。大师兄神秀苦思再三，写了一则偈：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。五祖经忍一看，就知道虽然境界很高了，但是还不够靠谱。修行要破我，要四大皆空，神秀还身是菩提心如明镜，还要常拂拭作卫生，这不都还是“有我”嘛。而另一个在厨房作杂活字都不会写的徒弟，叫人帮忙写了一则偈，是这样的：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”。这个不识字在厨房工作的徒弟就是六祖慧能。这两则偈的高下也不用多言了。
佛祖看到人世间生老病死的苦，悟道成佛，要普度众生。这是要度众生脱离苦海，度到极乐世界去。世人要度，那就要修行。禅宗的修行就在世俗中，就在大家的日常生活中。修行到顿悟成佛了，那就到极乐世界去了。所以，修行是为了从苦的状态向乐的状态转化。从这个维度来说，佛是快乐的哲学还是说得通的。假如凡夫俗子如果修行不够，或者悟性不够，不能进入极乐的境界，那么退而求其次，修行到快乐的境界应该还是可能的。
每个人都是肉与灵的结合，肉即身体，灵即精神。身体的健康是非常重要的，这个已无需多说了。而精神呢，我愿意把精神比作一个酿酒的酒缸。每个人的精神酒缸的容积都是一样的。并非智者的精神酒缸就大一些可以多装点东西，普通人的精神酒缸就小一点装得少。在容积一样的前提下，其实就看你要往这个缸里装什么来酿酒了。你装的快乐多了，忧伤自然就少；你装的宽容多了，狭隘自然就少；你装的理解多了，埋怨自然就少；你装的谅解多了，愤怒自然就少；你装的勇气多了，恐惧自然就少。所以要酿出美酒，还是酿成了一缸酱、一缸醋，那就看你往这个缸里装了些什么东西了。我看谁也都愿意多装些快乐、宽容、理解、勇气等等，那怎么就能多装这些好东西到自己的缸里呢？禅宗的修行，简单说就是禅修吧。就要破我执，放空自我，然后找回本真的自我。
禅宗的主张是处处可以悟道，事事可以修行，时时可以成佛。所以禅宗是人间的佛法，简易的佛法，自我的佛法，自由的佛法，也是智慧的佛法。禅否定的是执着，肯定的是自由；否定的是教条，肯定的是自我。禅宗是佛法，也是一种境界。禅宗的起源，就来自灵山法会上佛祖与大迦社那心心相印的会心一笑。对这个起源就透着快乐的禅宗，我似乎可以把禅按自己的理解再简化一下，禅就是以善行来觉悟人生快乐的修行，禅是快乐的哲学。
