大道之行，不责于人。
王阳明，作为“千古第一完人”，他用一生告诉我们：世界是自己的，与他人无关。
有句话说的好，改变别人是神经病，改变自己才能成神。
而改变自己，不外乎修身、养性和践行。
01
揣摩他人，不如端详自己。
王阳明说：“种树者必培其根，种德者必养其心。”
友人问他：“花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明答：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”
做人之基为修德，修德之重在修心，疑心生暗鬼，便会以己度人。
然而，万事万物皆是人内心的投射，我们所看到的不堪，其实是自己内心世界的丑陋。
苏东坡曾与佛印在林中打坐。
佛印对苏东坡说：“观君坐姿，酷似佛祖。”
苏东坡听后很高兴，对着佛印开玩笑说：“上人坐姿，活像一堆牛粪。”
苏东坡得意地向苏小妹报喜。
苏小妹捂嘴一笑：“心中有佛，看谁才像佛。”
苏轼大笑，相比起来，自己的内心不是肮脏的吗。
心中有风景，眼前才能无是非。
更何况，你不是我，怎知我走过的路，心里的苦与乐？
老子说：“大道之行，不责于人。”
所以，有些话听过就好，不必当真；有些事知道就好，不必说破；有些人看清就好，不必拆穿。
人生很短，我们无法决定身外的事情，与其费尽心思揣摩他，不如把时间用来正视自己。
正视自己，是一种内心的自省。
懂得自省，可以摒弃愤世嫉俗之心，让心胸开阔。
以包容的心态看他人，以真实的眼光看自己。
当我们愿意面对真实自己，常思己过，莫论人非时，就能完成修身立命。
02
心驰神往，不如耐住寂寞。
王阳明的“心学”常被误以为是空想。
实际上，他不仅自己主张“人须在事上磨。”
还劝导弟子：“别悬空虚想，要在事上磨。”
他曾问：“过去未来事，思之何意？”
古圣贤告诉我们，思前想后，是欲望在作祟。
欲望多了，会让人失去本心，沉沦欲海，无法自拔。
《鬼谷子》里讲到：“欲多则心散，心散则志衰，志衰则思不达也。”
与其心驰神往，沉沦欲海，不如守住寂寞，待到花开。毕竟欲戴王冠，必承其重。
王阳明被贬龙场，研读四书五经，甚至把自己关在石棺中，最终悟道成圣。
苏轼被贬黄州，曾一人在禅院书写《易传》。
周国平刚到北京无亲无故，住在地下室，一个人四面墙，完成了第一本随笔。
这些人，在任何情况下，都不怨过往，不奢未来，耐得住寂寞。
因为他们懂得，寂寞是人生的常态。
人只有耐住寂寞，经受磨练，才能在顺境中不迷失，在逆境中不沉沦。
有句俗语这样说：“不受烟火不成神，不受折磨不成人。”
阅遍世事的人才懂得，心驰神往只能让人“心满意足”，而不能让人“心想事成”。
须知，宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来。
人生不怕磨，好比在熬粥。
“熬”是一种修行，熬得出智慧，熬得出功力，熬得出境界。
如诗中所说：“人生好比粥一锅，煎熬滚煮耐琢磨。宜急宜徐看火候，酸甜苦辣自张罗。”
这其中有咸有甜也有酸，耐住了，就好像煮茶越煮越香。
细细品味时，才体会到熬出头的那份平淡真实的悠然与优雅。
03
想的再多，不如马上去做。
有人说，没有异想，哪来天开。
殊不知，“异想”与“天开”之间，是“笃行”在连接。
王阳明说：夫学、问、思、辨，皆所以为学，未有学而不行者也。
《为学》中有一个故事：
两个和尚，一个穷，一个富，都想去南海。
穷和尚想到就做，拿着一瓶一钵就走了。
富和尚用了一年思考去不去，又用了一年做计划；第三年做足准备。
当他要出发时，才发现穷和尚已经回来了。
如此对比，富和尚思来想去，也没去的成；而穷和尚想到就做，结果心想事成。
人生最悲哀的往往是：我当时真的应该那么做，却没有那么做。
世上没有万全的想法，一个想法也不会永远属于一个人。
一味地想象，而不去做，那是自欺欺人。
大部分的失败，不是因为没有思考，而是因为没有行动。
古往今来的成功者，无不是做事果敢无畏，想到就做。
想成功的人很多，但成功的人却很少。
只因，想的人多，行动的人少。
思考一千次，不如去做一次，即便跌倒，也胜过无谓的徘徊。
04
一个人，活在自己的情绪里太傻，活在自己的思想里太假。
与其看轻别人，不如看清自己。
毕竟，自己的路，自己走；自己的心，自己懂。
