我想变成山间的风，我想变成天上的云。
我放下自己想要「得到」的欲望，当我不再那么执着时，我反而得到更多：
心的安定，以及自由。
1
我执的根源是什么？
他们常常埋怨人类的欲望心。于是，他们不停的仇恨欲望，埋怨欲望，攻击欲望，不停教导和被教导放下欲望。
而欲望是什么呢？那只不过一个想要什么的念头。想要些什么有错吗？当然没有。
在我看来，想要什么又不允许自己要什么那才是错呢。一个念头说："我想要……，"，另一个念头说："不行……"
于是两个念头在你的里面打起架来。事实上每一个念头都没有错，但它俩打起架来就有问题了。
为什么？
让你痛苦、难受了。
2
念头在打架才是问题
在人的内在，每一个念头都是一个率真的小孩，它吵着要这，吵着要那，但它们没有错，它们是天真无邪的小孩嘛。
每个单独的念头本身从来都不是我们的问题，问题是一个念头在内在对另一个念头的指责、批评、对抗、执着等。
如果念头像河中的波涛，念念相续，波波流过，念头不会有什么问题。
造就我们痛苦的不是单个念头，而是一个念头对另一个念头的阻抗，一个念头对另一个念头的过不去。
3
死抓着一个念头不放，那就是我执
什么是我执？坚持对一个念头的相信、死抓着不放，那就是我执。
因为你从古老过去的某刻开始，你就深信了那个念头是什么了。
那念头意味着什么，对你代表什么意义，是你执着的源。你于无明中的「相信」是你执着的根。
因此，造成我执的原因不是欲望，不是恐惧，不是贪求，而是你对那念头的「相信」。
没有你深度的相信，就没有我执。
你为什么会固执地，坚持相信那个念头
那是因为你的心不够开放，智慧不够。你总是站在一个「点（念头）」上，朝固定的一个方向看去。
你从来不会移动你站立的「点（念头）」，你从来不曾想过朝其它的方向看去。这是造成你「我执」的基本原因。
不着 「我」相，又着了「人」相，你站着的一个「念头」就是我相，就是人相。
在那个「点（念头）」朝一个方向看去，就是我的认为，我的角度。
因为你从来没有出离过我的角度、人的角度，没跳出过「我」的认为、「人」的认为。
所以你才产生了强烈的「我执」！
你的心从来没有四面八方的打开过，只朝某个方向是「我执」原因之一。
4
智慧就是心打开的程度
智慧就是心打开的程度。心越打开智慧就越多。老子或佛没有我执是因为他们的心完全打开。
老子从一个「点」朝一千个方向看去，而佛陀会以一千种身份看向一个「点」，如果你像老子像佛陀一样，还会产生我执吗？
没有固定的角度，
没有坚持的认为，
没有无明的相信，
没有失去觉知的知，
「我执」不会产生。
心是一间屋子，朝南的窗外是一片狼藉之地，到处是废物，苍蝇，还有难闻的气体；如果你只知道那个世界，你一定郁闷，讨厌，生气，甚至大为烦恼！
但是，如果你再打开朝东的窗子，哇！一片青山，到处流泉清潭，鸟语花香，看到这你的心会高兴些吧？
嗯！如果你再打开朝北的窗子呢？那儿是一片江水，碧水幽幽，白帆点点，海鸟鸣叫，这时又高兴些吧？嗯！
继续开西面窗子：哇！那儿是一片辽阔的草原，上面有奔跑的斑马，悠逛的梅花鹿，独行的狮子。
当你为你的心打开了四扇窗子时，刚才因为一扇窗下的污物场地所产生的烦恼全然不见了吧？
嗯！心打开的越多，烦恼就会越少，喜乐就越增加。这是四扇窗子次第打开的。如果把心所有的墙、门、窗子全部拆掉呢？
你的心就是整个宇宙。这时你还因某处的某物生气吗？
所以造成痛苦、我执或烦恼的，是我们不够智慧。智慧就意味着心的开放度，心的开放度就意味着智慧。
