龙树菩萨之舍生

印度的龙树菩萨是伟大的成就者，乐行国王是他的好友，两人是同一命的两个化身，同一天出生，寿命也会一样长。而龙树菩萨成就了寿命自在，乐行国王也就一直不死，因此王子们相继去世，却没人能继承王位。

有一天，小王子的母亲做了一件五彩锦缎的彩衣给他，小王子说：“等我登上王位时，再穿上这套衣服吧！”母亲说：“你没有登上王位的机会，过去你有很多哥哥都往生了，也没登上王位。因为你父王和龙树大师是同一命，而大师已经成就寿命自在，你也不要期待你父王会往生。”（接下页）

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王子就问：“我该如何得到王位呢？”母亲说：“龙树大师是位大菩萨，只要有人有所求，一定会布施，你去请求大师布施他的头，除此之外，没有其他办法了。”

于是，他去请求龙树菩萨，龙树菩萨坦然地说：“可以啊！你自己拿刀来砍。”王子拿宝剑砍向龙树菩萨，但无论如何使力，却都是在空中虚晃，弄到自己筋疲力尽，也无法伤害菩萨。

最后，龙树菩萨慈悲地告诉他：“我在五百年前，就完全清净了兵器砍割的异熟果报，任何兵器都无法伤害我；如果你真的想要我的头，最好去找一根吉祥草来。”原来，过去世龙树菩萨曾在僧众结夏安居时，担任管戒律的掌堂师。通常结夏安居时，为了表示道场已经清净，地上会铺放吉祥草，而他在采割吉祥草时，不小心杀了一只小虫子，虽然是无心之过，但是也造了杀业。

所以龙树菩萨说：“我杀害这只小虫的异熟果报，还没有清净，你可以用吉祥草砍下我的头。”王子拿了一根吉祥草，轻轻地就切下龙树菩萨的头。伴随着“我今往生极乐刹，将来亦入此身体（注解1）”的声音，龙树菩萨趋入了涅槃。

像龙树菩萨如此的大成就者，还要承受这一点点的异熟果报，何况轮回在六道的我们，天天都在造恶业而不自知，不知何时才能从轮回中解脱呢？

供养豌豆转生为转轮圣王

同样的．一点小小的善行，也能成熟很大的善果。（接下页）

注：

1 根据印度佛教历史记载，龙树菩萨圆寂之后，他的法体和头部变成两座山，如今在印度南方。将来龙树菩萨会重入此身体，重新弘扬中观的般若空性。那时，时轮金刚的军队也会降临人间，摧毁外道，建立大乘密法。

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以前，有一位我乳轮王，前世非常贫穷。有一天，他拿了一把豌豆，想去城里看一位新娘，半路上遇到见德护如来，顿时生起无比的信心，就将手上的豌豆，撒向如来作供养。其中四粒豌豆落入佛的钵中，两粒触碰到佛的胸前。以这清净供养的功德，四粒落入钵中的果报，让他转生为统治四大洲的转轮圣王；碰到胸前的两粒，其中一粒让他成为四大天王的主尊八万年，另一粒让他转生为三十三天的第三十七代帝释王朝，和帝释天齐名，掌理国政。

像这样，小小的发心，却有不可思议的福报。《贤愚经》上说：“虽然是微小的善行，不要以为无足轻重，水一滴一滴的积聚，慢慢也会充满整个大容器啊！”所以，我们要随时观察自己的心念是善还是恶，要做到“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。"

微不足道的善业，也能产生不可思议的果报，所以不要认为只有一点点就不屑一顾。同样的，千万不能认为罪业微小，就以无关紧要的心态而轻忽，否则，成熟的果报相当严重，到时候痛苦一定是自作自受，任何人都替代不了。如同寂天菩萨所说：“刹那造罪业，数劫住无间，况无始轮回，积罪失善趣。”如果没有从小处着手，一刹那所造的恶业，也会数劫留在恶趣中，苦无出期。

比如，我们平时念一句咒或佛号，供一盏灯、一朵鲜花、磕一个头，对佛塔、佛像转绕一圈，或是以观想的方式，将随时随地看到的美景或物品，幻化成无限，供养诸佛菩萨等等，这些善业看起来非常微小，但实际上果报非常广大。同时，对于别人所做的微小善业，也不可以轻视，要发自内心随喜他人，能够诚心随喜，功德也非常广大。（接下页）

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「七种不善业的开许」

分辨善恶业和果报的大小，不是根据外相，而是以内在的发心和强弱而定。就像树根有毒，枝叶花果也是有毒的。虽然从外表看不出内在想法，但我们应当清楚自己的起心动念，不能以发心清净作为借口，实际上却是为了满足私欲而行恶，还自称是利益众生，这样就会造下严重罪业。反之，如果一个人的意念是清净的，丝毫不涉及私欲，他的所作所为就是善业。

因此，菩萨在毫无私心、意念完全清净的状况下，十不善业中，七种身体和语言的恶行是被允许的，但意念上的恶业，完全没有开许。

杀业的开许

释迦牟尼佛的前生，曾经担任五百位商人的船长，带领他们到海中取宝。在大海上，遇到一个名叫短矛黑人（注解1）的强盗，要杀掉全船的人。船长心想：“这五百位商人全是不退转的菩萨，如果强盗杀了他们，一定会堕入地狱无数劫，不得超脱，十分可怜。如果我把强盗杀了，他也不会因此下地狱，还是我自己下地狱吧！”

因为船长是大菩萨，为了保护五百位商人，又不忍强盗受无边地狱之苦，就杀了强盗。船长没有嗔心，没有私心，满怀慈悲，所以并没有因为杀生而下地狱，反而因伟大的发心，圆满了七万劫的善业资粮。（接下篇）

1 短矛黑人：他被大悲商主以短矛杀死，而“黑人”是恶人之意，以此而得名。

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邪淫的开许

印度有个星宿婆罗门的儿子，是个持戒严谨，坚守梵行的人。有一次到城中化缘，有个婆罗门女对他生起强烈的贪爱心，甚至不惜生命，要成为他的妻子。这位梵行者自我深切省察，对她没有任何贪欲，可是见她执迷不悟，连生命都不要，生起了极大的悲心，忍失梵行，最后和她结为夫妻。

他完全出于大悲心，没有丝毫贪欲，所以圆满了四万劫的福德资粮。当然，如果内心有贪念和无明，却以助人为理由而行邪淫，是任何人都不被允许的。

不予取的开许

如果毫无私欲，一心只为供养三宝或布施穷人，而以善巧方式取得富贵及吝啬者的钱财，这是被允许的。但如果为了增加自己的财富，或表面无私，内心却有自私的企图，这是不被允许的。

妄语的开许

为了救护有生命危险的众生而说妄语，是被允许的。比如，猎人在追赶猎物时，自己明明看到了那只动物，但为了救它，故意说“我没有看到”。或是为了保护三宝的一切，包括经书、寺庙、财产等等，说妄语是被允许的。但是为了自己的利益而打妄语，是不被允许的。（接下页）

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离间语的开许

如果担心初行善法的人，意志不坚定，会被恶习深重的外道或恶友所牵引，为了让他继续修持善根，不受恶人左右，说离间语是被允许的。但是如果故意使志同道合的人分开，是有罪过的。

恶语的开许

如果以温和方式不能调伏的人，藉着粗劣的恶语，反而可以引他向善，是被允许的。但是，如果心存轻视和恶意，是不允许的。

绮语的开许

有些刚皈依的人，喜欢聊天说话，如果一开始对他一句话都不说，或一开始就说正法，可能会让他们退失信心，无法进入正道。对于这些无法用禁语或法语引入正道的人，就用各种方便随顺，将他们引入正法，这种方便绮语是被允许的。但如果这些绮语会令人心思散乱，无法专心修行，就应当禁止。

意业皆无开许

七种恶行的开许，唯一的前提就是要对众生有利益。而意业的贪心、害心、邪见，对众生没有任何利益，只要一生起，就成了恶业，所以对任何人、在任何时间都没有开许。

就算做的是善事，也要先好好观察自己的动机。如果是善心，就欢喜去做那件善事，如果心态是为了和别人竞争、攀缘，或是装模作样、贪图名誉等等，就该诚心修正恶心，以菩提心摄持。如果已经尽力了，却还无法转变成善心，则舍弃做那件形象（接下页）

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上的善事，会比较好。

以前，许多施主要去拜访奔恭甲（注解1）格西。当天早上，格西在三宝坛城前面摆设了许多供品，布置得非常庄严。这时，他观察自己的发心，发现这样做，只是为了在施主们面前表现庄严的形象，让他们对自己产生好感。他察觉这是不清净的发心，就抓了一把灰，直接洒在坛成和供品上，自言自语说：“你这个比丘不要那么虚伪。”帕单巴尊者知道这件事后，说：“西藏的所有供品中，奔恭甲的一把灰尘，是最好的供养。”

还有一次，奔恭甲格西在许多格西聚集的场合里，有人供养酸奶时，他看到前面的格西得到了大量酸奶，忍不住想：“到我这里，好酸奶可能已经没有了。”他立刻察觉到这个想法不对，就提起了正念，反省自责：“你这位比丘对酸奶，居然有这么大的信心。”于是就把碗口倒盖着。供养的人走到他面前时，他说：“我已经喝过了，不想再喝。”其实，格西也只是想和其他人一样，得到一份酸奶，没有不善之处，但因为察觉到自己的私欲，就立刻转念，而且放弃了享用酸奶。

善或不善的造作者，就是自己的心。即使外相是善业，关键在于心。虽然身体和语言没有表露出来，但只要造了意业，同样会有果报。不过，我们还是凡夫，要完全不生起恶的分别念，是不可能的。

就像伟大的阿底峡尊者说：“我受了小乘的别解脱戒之后，丝毫没有违犯；入了菩萨乘，偶而会犯一两次菩萨戒；入了金刚（接下页）

注：

1 奔恭甲：噶当派的成就者，年轻时曾是强盗，性格粗暴，后来改过自新。出家后，依止上师衮巴瓦，常观自己过失，严以律己，一心精修菩提道次第，而得成就。

作者：大圆满前行读书会

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來源：简书

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