昔日，一位旅人在大漠深处捡到一面奇特的古镜。这镜子奇特在何处？
它不仅能照见人的容貌，更能如实映照出天地万物的万般幻相。
初时，旅人将镜子奉为至宝。可渐渐地，只要镜中出现猛兽，他便惊恐拔剑；镜中出现黄金，他便伸手去抓；甚至镜中起了刮骨狂风，他竟也被吹得呼吸急促、东倒西歪，甚至大汗淋漓。
他被镜中的幻相折磨得奄奄一息，跪地求告。
这时，一位老者路过，将镜子拿过来反向扣在桌上，淡淡说道：“万象皆在镜外，你为何要死在镜里？”
旅人顿悟：镜子从未动过，动的是他那颗跟着镜像起伏造作的心。
我们在日常生活里，不也正是那个被“古镜”牵着走的旅人吗？
事情一多，心就往外跑，总想着立刻解决、立刻要个结果。表面上我们是在拼命做事，实际上，心早已乱了。
心一逐境，呼吸先乱，语言变重，判断也开始失真。人还坐在这里，神已经跑到了事情里。
《道德经》讲：“重为轻根，静为躁君。”
真正的“重”，不是迟钝，而是心里有根。《黄帝内经》说：“心者，君主之官，神明出焉。”心若失位，神就不安；神不安，气自然难聚。
人本身就是一个小宇宙，心有所感，气便有所应。外界还没有真正伤到我们，内在的慌乱，往往已经先消耗了自己。
我同样有这种情况，后来我明白了一个道理：停下来不是不做事，而是不让一个混乱的自己继续做决定。
我写下这首偈子：
逐境心驰气自散，
回光返照神即安。
万境来去本无住，
觉而不随性自圆。
所谓回光返照，不是研究别人，也不是压住情绪，而是看见：此刻我的心在怕什么、抓什么，又在急着证明什么。
看见了，妄念就不能继续暗中做主；不再跟随，神自然归位。
修行并不玄妙，就是从心开始，修正自己的言行。在该做的事情上踏实去做，言出而行，不让妄念代替行动。
《金刚经》讲：“应无所住而生其心。”
无住不是没有情绪，也不是对一切冷漠，而是境来不拒，境去不留。
外境本就在变化。若把心安在结果、评价和得失上，外界一动，自己就跟着翻覆。
其实，我们本来不缺一个安定的自己，只是被不断攀缘的念头遮住了。
如果你的心乱了，可以做下面四件事：
1.先停一下。
2.把呼吸放慢。
3.觉察身体哪里紧、心在抓什么。
4.等神气归位，再开口、再决定。
真正有力量的人，不是从来没有波动，而是在波动之中仍有觉知，在事情之中不丢自己。
心不逐境，气便不散；觉而不随，本性自圆。
