近代流传一句名言：五百年来两个完人。一位就是开创了《心学》的王阳明，还有一位是晚清中兴四大名臣之首的曾国藩。
有很多人会说曾国藩，我们都知道的，但这个王阳明怎么有些似曾耳熟，却甚陌生的感觉。他为何能够与曾文正公相提并论呢？
首先，在宝岛台湾，随处可见阳明学院、阳明学堂。八十年代时，李敖先生的别墅就在著名的台湾阳明山上。
蒋介石也曾经说过：王阳明知行合一的哲学，我是自十八岁从顾葆性先生时候起，就开始研究的，以后五十年来，更是读了再读，研究再研究，他的《传习录》与《大学问》这两个小册子，真使我百读不厌，不知其乐之所止。
当年，在湖南有位毛姓学生，进入长沙第一师范学堂初始，就以一篇研读阳明心学的文章《心之力》，受到校长杨昌济先生的器重。没错，这位毛同学，名叫润之。
还有，阳明心学在日韩等东南亚国家也是非常的盛行。尤其是日本明治维新时期，对王阳明的心学是推崇有加。章太炎先生就说过，日本维新，王学为其先导。
据说，日俄战争时期，日本的海军元帅东乡平八郎，一生随身带着一枚印章，上面篆刻七个字：一生俯首拜阳明。
那么王阳明的心学到底是什么呢？
在解读阳明心学之前，先要把宋明理学，也就是程朱理学简单的说一下。程、朱是指北宋的程颐、程颢（就是程门立雪的主人公），还有南宋的朱熹，他们创立了儒家的注解新说。
程朱理学自从元代之后，尤其是朱熹，他的《四书集注》和《五经传注》，是科举考试的指定参考书目，是官学唯一的学术标准，也是当时道德层面的至高准则，更是统治阶级禁锢天下人思想的法宝。
大家都知道，程朱理学最核心的思想之一，就是“存天理，灭人欲”。那么天理是什么呢？天理就是天地间运行的规律，在儒家思想中演变为指引人的行为规范。世间万物都有天理，人人都要遵循天理，才是正道。
我们每个人只能遵循这个天理，要把自己内心的私欲给消灭掉，而且这个私欲非但不能去做，甚至连想都不能去想。
举例来说，男欢女爱，是为了娶妻生子，这是合乎天理的，也是这个社会运行、人类繁衍的基础。但是当这个正当的欲望稍微一放纵，就不可以了。你为了生理上的欲望，去找情人，眠花宿柳，那就是人欲的堕落，道德的败坏，人性本恶的体现。
正所谓：“人心惟危，道心惟微”。意思是说，人心是危险难测的，道心是幽微难明的。
所以，程朱理学就认为，既然人心是不可琢磨的，所以只能靠天理，圣人之道来指引，发扬善的一面，遏制坏的一面。
这也就出现了那句被千万人唾骂的：“饿死事小，失节事大”。这话是程颐说的，他认为人只能遵循天理，而且要不惜一切代价，包括自己的生命，要用生命去捍卫天理。
这就是把人的行为归于外界的规则来指引，要求你遵循天理去做事，克制自己的私欲，圣人之言怎么说，你就怎么做，不能有自己的私欲，更不能去放纵自己。
所以历朝历代的统治阶级，坚定地把程朱理学作为官学的唯一思想，就是为了把人性禁锢在这“天理”的条条框框之中。
据说，程颐作为帝师的时候，看到小皇帝偷偷折了一根柳枝，就严肃的教训皇帝：万物复苏，生命不易，你怎么能折杀生命，这是没天理的啊！
你看，连折一根花草，都是不允许的，都变成了人欲的恶。
总之，程朱理学认为，人是不可靠的，唯有用天理来规范人们的行为，要用外部的力量来指引、指导人们的行为。
那么，王阳明的心学对于这个“天理”，又是如何界定的呢？
这里先说一个成语“格物致知”。
王阳明在少年时期，就立下宏愿，要成为“圣人”。所以，一开始他对于程朱理学是非常推崇的，埋头苦读，遍访名师，曾求教于当时在程朱理学的研究方面，如神一般存在的理学大师娄谅。
娄谅坚定的告诫王阳明：圣人必可学而至。方法就是格物致知。
因为朱熹认为，天理无处不在，存在于这世界里的每一样事物之中，是自然之道。并且这天理已经被先贤圣人给觉悟了，方法也传承了下来。所以我们只要追随圣人之学，用圣人的方法，去格物致知。
格物就是我们只要有毅力和恒心，观察研究每一件事物内在的道理，就能参透、明悟天理，到达天理的境界。当你参悟天理之后，再回去看各种事物，其内在的本质也是一清二楚、纤毫毕现。
（这也是现代逻辑学中，归纳与演绎的方法。）
王阳明同学听完之后，立马就行动起来。在自家的院子里，开始格竹，就是全神贯注、心无旁骛的盯着一根竹子。
结果，七天之后，天理没有被格出来。倒是小王同志以咳嗽咳出血丝来，人晕倒在地上而告终。这也是中国哲学史上著名的格物实验——阳明格竹。
也就是这场格物的实践，让王阳明开始了对程朱理学的质疑。从而使王阳明重新思考，要另辟蹊径，最终超越了理学，开创了自己的阳明心学。
朱熹说“存天理，灭人欲”，他认为，要把仁义礼智信，这些东西保留，并且不惜一切代价，时刻恪守。而人的情感与欲望，尤其是私欲都是恶的，都要去除掉。
王阳明提出的理论是“存天理，去人欲”。虽然与朱熹的“存天理，灭人欲”，只有一字之差，但是意义已经完全不一样了。
他认为，人的性情、情绪，还有感情，都是我们的本能反应。是我们人类从先祖，一代一代遗传下来的基因，无法真正的除掉，无非只是压抑了自己而已。
所以阳明先生是承认，人欲的合理存在，他认为格物不但是要到达天理的终极目标，还能帮助我们去格除不良的欲望。（为善去恶是格物）
那么，阳明心学的奠基理论是什么呢？
心即理，心外无物
就是简简单单的七个字：“心即理，心外无物”。
王阳明认为，这个天理就在你的心里，从未离开。所以探寻天理，就应该从自己的内心中去慢慢地发掘出来。而不是认为自己的内心都是人性的恶欲，去压抑自己的内心，只遵从先贤圣人之言，把自己陷在条条框框的教条之中。
著名作家张德芬在《遇见未知的自己》这本书中，有那么一段金句：亲爱的，外面的世界，没有别人，只有自己。这句话激励了很多人，其实这就是源自心学的核心理论。
在王阳明的心学著作《传习录》中，有一段非常著名的公案，叫“岩中花树”。
有一天，王阳明和自己的学生在郊外游玩，有学生看到山岩中有株开了花的树，就问王老师：先生，你说心外无物，那棵树开着美丽的花，如果我们没有到这个地方来，没有看到这花，它就不开了吗？这花就不美丽了吗？
王阳明的原文回答是这样的，他说：汝未来看此花时，此花与汝心同归于寂。汝来看此花时，此花颜色一时明白起来，便知此花不在汝心之外。
首先，这段话中最关键的就是这个“寂”字。古人认为，失去了心中的价值归属、核心价值的崇拜，没有了精神依托，这就是寂寞。
而后面的那句“此花颜色一时明白起来”中的“明白”。古人认为，是把精神归属、价值宣示于大众，让大众明明白白的知晓与接纳。而在王阳明这里的意思是指，从内心明白确定这个精神、价值的存在。
所以，王阳明的“心即理，心外无物”，说的是一种价值存在。
那么这段话的解释就是，你没有看到此花时，此花在你内心的价值未被发现，没有归属；当你看到此花时，激发了你心中对于此花的价值和概念，它的颜色在你的心里被接纳，你明白确定了它的颜色和样子，所以此花早在你的心中，而非是你看到之后才明白的。
有人说，这是西方哲学的“存在即被感知”，也有人批评这就是唯心主义。其实这两者都不了解王阳明的境界。
存在即被感知，是指看见花，感觉到了，花就存在；没有看见，感觉不到，它就不存在。
而王阳明认为，此花就一直在你的心里，看见或感觉，就是一种激发和发现内心的这个概念（价值）存在。
唯心主义是认为精神（意识）是世界的第一性质，物质是世界的第二性质。精神高于物质的存在。
但王阳明认为，精神和物质是并存的，共同组成了一种价值（概念）。而心外无物，就是这种价值一直存在于我们的内心之中。
并且当你明白了这种“心外无物”的价值存在之后，就会产生强大的行动力。
知行合一
这个强大的行动力，在阳明心学中，就叫作“知行合一”。
大家都知道我国著名的教育家，陶行知先生吧！其实他的原名叫陶文濬，就是读了阳明心学之后，变成了王阳明的忠实信徒，把自己的名字改为陶行知。
在中国哲学史上，一直是把知与行分开来的，所以就产生了“知易行难，还是知难行易”的大辩论。
而王阳明的心学，完美的解决了这个问题。阳明心学认为，知与行其实是一个整体。
当你知道了之后，就会自然的去行动。如果你只是知道，却又做不到，这就是典型的知行不合一。也就是你还是没有真正的知道。
比如，有些人在谈论的时候，表现的口若悬河，看似非常精通的样子，但是到了动手实践的时候，却做得一塌糊涂。因此被人看轻鄙视。正所谓：知少言多不认错，遇到实操变怂货。
王阳明自己对于知行合一，是这样诠释的。王阳明的爱徒，也是他的妹夫徐爱，曾经问过两个问题。
第一个问题，徐爱问：如今人们都知道对父母要孝顺，对兄弟姐妹要友爱，大家都知道要孝悌友顺。可事实上，做到的人很少。这是不是说，知道与做到，是两件事情，怎么能合一呢？
王阳明老师的回答：当你看到美色之后，一定会眉开眼笑、心情愉悦，这是你看到美色之后，才决定开眉舒颜吗？不是的，是你一看到就内心欢喜，眼眉自然舒展了。你的情绪反应与审美行为是一致的。
所以，孝悌也是一样的，不是你认为自己要孝悌，而是你与父母兄弟在一起时，自然而然、自觉地就会去做出孝悌友爱的行动来。也就是做到了孝与悌，才能说明知孝悌。
王阳明认为，是发自内心的想要去做，而不是自己准备要去做。
也就是你自己内心觉得孝顺是天经地义的，是作为儿女就应该这么去做的，与口渴了要喝水，人饿了要吃饭，是一样自然的。
而不是在外人面前，为了彰显自己的良善，实际上只是为自己博一个“好”名声。记住，虚伪就是人性的恶欲。
我们在很多报纸和电视新闻上面看到过，有些子女在老人生前，不管不顾老人的生活，却在死后大操大办老人的丧事，也就是活着不孝，死了孝顺。这就不是真正的知孝悌。
同理，试想一下，在工作中，是发自内心想要做，和为了做而去准备做，这两者之间，你心理状态的区别哈！或者说这件事情，领导在与领导不在，或有没有KPI的指标，你的状态是不是一样呢？
第二个问题，徐爱又进一步的提问：古人分知、行两个部分，是不是希望人们有意识的对知与行分别加以研究吗？
王阳明一听，频频点头，认为徐爱的悟性很高。
他回答道：古人分“知与行”为二者，是因为世上有这样两种人，一是全不解思惟省察，懵然任意的行事（莽做），二是茫然悬空、费尽脑筋的去思考，却不肯去做实践（空想）。
所以，把事情想明白之后再去做，这样才不会犯大的错误；行动之后要复盘与总结，这样才会知道事情的真相，真实的全貌。
（知而后行无缪，行而后知始真）
那么，又该如何去做到知与行的合一呢？
首先，从心里知道到行为上做到，只是知与行的阶段，接下来还要真正的合与一。
阳明心学的另一条重要理论：知是行之主意，行实知之功夫；知是行之始，行实知之成；已可理会矣！
这里其实分为三步。
第一步，是知到行，就是理论结合实际，即知道了就会去做到，并且做成功。也就是说，知是行的指导思想，行是知的展示过程和结果。
第二步，就是这个“合”字。就是把这个过程，完全的融合在一起，要沉浸在其中，知晓每一个细节，每一步的过程，包括自己的感受与心路历程。并且整个过程是自然而然的，完全融合在一起。
前面说了，思想上的知道是身体行为的开始，而行为的结果又是思想上知道的成功展现。“知道”指导“做到”的每一个步骤和阶段，身体完全的清楚明白，整个人都沉浸于这个过程之中，就是“合”。
举个例子，孔子年轻时，学习音乐。老师直接教他第一首琴曲，如何弹奏，也不告诉他曲名，只是让他慢慢的练习。
一段时间之后，老师听孔子汇演之后，认为孔子弹得不错了，准备教他第二首曲子。
可是小仲尼却摇头拒绝，说：吾习其曲矣，未得其术。意思是说，这首曲子的技法与指法，我已经掌握了，但是节奏与韵律，我还不太明白，我要继续练习，先不学其它的曲子。
老师一听，觉得孔子，这孩子有长性，真心的不错哈！
又过了一段时间，老师再来听，发觉小仲尼已经非常的熟练，可以学习新的曲子了。
但是孔子还是拒绝了，说：吾习其术，未得其志。意思是说，这首曲子的技法和节奏韵律，我是完全掌握了，但是它想要表达什么样的思想情感，我还不清楚，要继续再练习。
老师觉得此时的孔子有点倔强哈，小心走火入魔啊！
再过了一段时间，老师过来一听，不得了啊，小仲尼的弹奏水平，已经和自己差不多了啊！就让孔子换别的曲子学习吧。
但孔子再次拒绝，说：吾知其志，未知其人。意思是说，曲子的思想感情，我已经体会到了，但是创造这样的音乐，会是个什么样子的人呢？我还要再琢磨琢磨。
过了一段时间，老师再来的时候，就直白的对孔子说：我已经没法再教你了。
结果，仲尼还是摇摇头，说：吾知其人，未知其类。意思是说，这个人我大致明白了，但是他的这首曲子，想要表现哪一类人的感情想法，我还需要再体会一下。
最后，当孔子完成这整个学习过程之后。据说，弹奏的惊天地泣鬼神，老师听完失魂落魄，因为他都没想到会有这种境界。
仲尼还在弹完之后，长身而立，感叹道：这首曲子，气象博大，浩浩荡荡，作者此人皮肤黑黑，胳膊很长，气势磅礴，非周文王还有谁能作出此曲！
老师听完，大惊失色，因为他根本就没有告诉孔子，此曲就是《文王操》。而孔子就是在不断的弹奏过程中，去体会每一个过程，感受每一个音符的用意。是完全沉浸于曲子中，与此曲融合为一体，最终参透这首曲子的终极奥义。
当下的学校教育，很多人出了校门，就把课堂上的知识都忘了，这样的学习，无论你的学历有多高，但是都无法真正的运用起来。这或许就是那句：“读了很多的书，却依然过不好这一生”的最佳注解。
而真正的学习，就应该像我们的万世师表孔子那样，沉浸于知识之中，把自己与知识融合为一体。这也是王阳明的知行合一的伟大之处。
第三步，由“合”字，到最终的“一”。也就是“知是行之主意，行实知之功夫；知是行之始，行实知之成；已可理会矣！”中的“已可理会矣”
我个人认为，这句已可理会矣，并不是简单的这个道理我已经学会了。这个“理”字，就是之前所说的天理，是自然之道。而关键在于“会”这个字，是会面、到达。也就是当你把知识融会贯通，沉浸其中时，就能到达天理的境界。
《道德经》云：一生二，二生三，三生万物。这个“一”就是自然之道；分出阴阳两极，谓之二；阴阳融合，成为第三种状态，而这第三种状态形成了万物。
那么，这个“一”，在道家，叫作道；在西方哲学中，叫作本质；而在儒家，就叫作仁。隐约不可寻，但是一旦掌握这个至高无上的真理之后，就能做到“随心所欲不逾规”了。
所以，王阳明的知行合一，也包含了道家的思想。但是他对于这个“一”的解释，要比道家自然混沌的状态，更加的细致，也更进一步。
他认为这个“一”，也就是“天理”，叫作“致良知”，也是心学的终极目的地。关于这个良知，在后面还有更为详细的解读。
这里重点说一下的，“致良知”是一个价值性的归宿和再出发。
之前说过，阳明心学的“心即理，心外无物”不是存在主义或唯心论。而是一种价值的存在。
那么，这个“良知”其实早已在你的心中，而知行合一就是你从知到行，知道就会做到，此为第一步。
进入到“行到合”，沉浸其中，形成一个完整的思维指导行为的模式，此为第二步。
再由“合到一”，当你在这个融会贯通的过程中，也就是合的状态，体会到天理的境界，也就是“一”（良知）的状态。从而触类旁通的发掘出内心中巨大的潜能，再次出发，形成一个正能量的循环，此为第三步。
比如，中国式过马路，往往并不是遵守交通法规，而是看有没有交警在管理，又或是凑够一小撮人，让汽车不敢前行，就能过马路了。
那么，用知行合一的概念，就是当你知道遵守交规是应该发自内心，是需要遵守的行为（知）。
那么在过马路时，就会按照信号灯来行事，而不是人多就一起过马路了，也不是忌讳会受到处罚，用经济损失来决定自己的行为（行）。
当你每次看到红灯的时候，自然而然的停下脚步，自觉的等待红灯，知道这是对自己负责也是对别人负责的行为，已然形成一个本能的反应（合）。
此时，你就会对交通法规产生接纳和认可，那么当你遇到其他的交通行为时，就会自然而然的遵守。如，不逆行、不乱停车等。同时也会遵守生活中的其他规则，而且无须他人监督。（“一”或者说良知）
（例子举得不那么恰当，真的是水平有限，请见谅哈！）
所以从某种意义上来说，虽然王阳明认为朱熹的格物致知是行不通的，因为他自己格竹格到吐血，但是王阳明的知行合一，是另一种的格物致知，其要达到的“天理”，就是知行到合之后的“一”。这需要你从生活的方方面面去实践知与行的“合”（格物），最终到达“一”（致知）。
心上学 &事上练
那么，具体有什么方法吗？
有的，两个。
第一个，心上学。就是在做事的时候，先在自己的脑海里或者说心里面，把每个过程都反复的想，把每一个动作，还有会产生的情绪反应，都进行一次次的预演。
比如，学习开车，把自己在开车时，要做的动作，反复的先在脑海中操练几次，然后再上车进行实操，其效果一定会比你直接上车进行操作，要好的多。
同样，王阳明本人也是如此，他是当时整个大明朝有名的书法大家。这当然和他出身书香门第有关，他父亲王华是状元及第，在儿子的教育上，自然不会马虎。
但是在练习书法的时候，王阳明就是先在心中运笔数十回，然后才落笔，写在纸上。
这也说明王阳明在年少时，就很有创新的天赋，在学习的过程中有着自己的方法。
回到当下我们现代人，使用电脑居多，现在亲自动手，拿笔在纸上书写的机会越来越少，所以一提笔就会写错字，字也写得不好看。
这就是因为我们现在提笔就写，没有在心中有所默念与规划，直接上手，随心所欲，自然就会大概率的出错。
而先在脑海中进行预演，再进行实操，不但会觉得顺手，而且在复盘的时候，还能作对比。在实际操作中遇到的问题，与自己想象中的，原来是有这样或那样的不一样。这样还能加深大脑的记忆和熟练程度。
总之，心上学，就是先进行脑海中模拟，然后再动手操作，最后复盘反思自省。而且这个过程是反复循环的，因为在反思之后，又是一次新的实操开始。这也就是之前所说的知与行进行合的过程。
回到写作的例子上来，当你有了一个好的灵感，在自己的脑海里，你可以不断的进行构思，把创意进行到底。然后再把它写出来，这是初稿。
接着进行修改，这还不是简单的改正错别字和标点符号，而是进行新的一次创作，在初稿的基础上，寻找新的灵感，新的一轮构思和创作。直到把想要表达的内容，让自己感到满意为止。
就像曹雪芹在写《红楼梦》时，开篇就说自己：批阅十载，增删五次。现在的红学专家都认为，何止写作十年，修改五次啊！曹雪芹从成年，直到死亡，都在对作品进行写作和修改。这才成就了这本千古第一奇书，四大名著之首。
正如他自己的感慨：满纸荒唐言，一把辛酸泪！都云作者痴，谁解其中味！
回到王阳明，他在军事上面的成就，也是非凡的。他剿灭匪患，平定宁王叛乱，都是经典的以少胜多，以临时组建的乌合之众来对抗强敌，结果都是百战百胜，无往而不胜。
就是因为他把战斗中的每一个细节都在心里面模拟了无数次，把各种可能发生的情况，都做了预案。做到应对有策，对症施令。
第二个，事上练。
在王阳明悟道之后，就开设学堂，教授他的阳明心学。
其中有一个当地的官员，经常去听王阳明讲课。有一次他就问王阳明：先生的课非常精彩，我是受益匪浅，想跟着您一起修行，但是我在府衙内的公务繁忙，没有太多的时间来跟随你学习，怎么办？
王阳明老师一听，正色道：你听了我那么多课，怎么一点都没有领悟到呢，其实工作即是修行。
所以，王阳明的事上练，不是简单的练习，是从不懂，开始实践练习，到熟能生巧，最后融会贯通。
最早的时候，王阳明是用火字旁的炼，事上炼。
这个炼，就是磨炼。除了努力勤奋的做事之外，还要不断地精进与提升，达到更高层的境界。就像那句“百炼成钢”哈！
那么，王阳明的事上练，最关键的那个步骤，也是第一步，是什么呢？
是静坐。有点出乎意料吧。事上炼的重点，居然不是马上就去做事，而是什么行动都不做，静坐。
首先，儒释道三家都非常讲究静坐，都有这静坐的功课。
佛家的静坐，大家都很熟悉的，就是“入定”，又叫禅修。即“在外不着像，在内不动心，定”。
在外人看来，他是完全不想，对他自己而言，叫作非想。是不想，也不是不想，就是非想非不想的境界。成语“想入非非”就是来源于佛陀静坐时，超越非想非非想的玄妙状态。
而心学的静坐，核心是“为己”。王阳明的忠实信徒曾国藩也很喜欢静坐，他自诫：每临困厄之时，便静坐以自梳其心。
意思是说，在人生困顿、遭受厄运的时候，让自己安静下来，把自己那颗放逸冲动或是逃避胆怯之心，给梳理出来，让自己的心态恢复平静和理性，从而能够心平气和、平心静气的把事情继续做下去。
这也印证了之前，知行合一的核心理论：“知是行之始，行实知之成 ”。在行动之前，要去思考、觉察到内心中情绪化的感性状态，重新明确当初自己的那颗初心是什么。再理性的分析事情的前因后果，结合客观环境中的外在条件，做出自己的选择。
这里的静坐，不但是思考与规划自己的行为，更重要的是，平复自己的情绪，让理性回归，不被感性和私欲，影响了自己的判断和决定。
这也是当下最脍炙人口的那句鸡汤：“不忘初心方得始终”的真谛哈！
而王阳明自己在论述事上炼的理论，是这么说得：是徒知静养而不用克己功夫也，如此临事，便要倾倒。人须在事上磨，方能立得住，方能静亦定、动亦定。
意思是说，只知道静坐修养，而不去觉察自己的内心，克制自己的情绪与私欲，那么遇到事情的时候，你还是会惊慌失措、不知道该怎么办。所以，人要在具体的事情上去磨炼，不断的反思和精进自我，方能做得好，立于不败之地，思考的越详细，行动就越从容。
所以，阳明心学中的静坐是一种实学，不是僧道坐的枯禅。心学的静坐是做事的开始，是内察反省自我，是为了更好的做事，做成事做好事。
因此，静坐必须要和做事结合起来。
具体而言，事上练也有两个智慧点：一是洞悉全局；二是敢于担当。
当王阳明被朝廷调任江西庐陵县令。第一天上班，就被上千乡民给围住了，现场的叫喊声音震耳欲聋。换成一般人肯定被吓得惊慌失措不知所终，而王阳明却一点都没有惶恐心乱，甚至还有一点点小兴奋哈！
因为此时不就是最好的事上练的机会嘛！所以这位王大人就静静地坐在那里听，收集与分析乡民的诉求。很快他就明白了，原来这一千多乡民是要求取消一个叫做葛布税的税收。
而这个葛布税是由王阳明的上级，吉安知府与内宫的监税太监一起制定出来的，是巧立名目、大肆搜刮老百姓的财产，中饱私囊。因为庐陵县从来不生产葛布，何来的这缴税项目呢！
王阳明在洞悉了这个税种的前因后果之后，立刻做出决定，当即宣布今年庐陵县免去这个葛布税。
试想一下，如果你是王阳明，第一天在公堂之上，就遇到上千人的群体告状，而且这事还涉及到上级领导的利益。你会不会瞻前顾后，患得患失呢？是坚守正义，还是欺下瞒上呢？
而你有没有魄力，当即做出得罪上司的举动呢？
王阳明作为心学大师，肯定不会只有匹夫之勇，去意气用事啦！
因为事上练的第二个智慧，就是勇于担当，迎难而上。逃避与拖延，又怎么会得到磨炼与自我提升呢？所以，当人群散去，王阳明立马就给吉安知府和宦官王税监写了一封信。
主要有四个意思，一是你们制定的这个税收不合理，并且钱都被你们中饱私囊了；
二是现在庐陵老百姓被逼的流离失所，有群聚为盗，快到了官逼民反的地步；
三是人心都是肉长的，人都有仁慈心，做领导的要体恤百姓；
四是结尾很硬气，我已经免了这项税收，有什么事就冲我一个人来，即使是罢免归田，我都认的。
结果，信送上去之后，吉安知府没有回应。到了年底，也没有来催收，也就是这个葛布税自此就被自行的免掉了。
有熟悉明史的朋友会说，这其实也不全是心学的力量吧！王阳明本身就出身于高官家庭，他父亲王华此时是中央政府的二品大员。同时，王阳明的心学在这时候，已经传播开来，被无数的粉丝拥趸，其中不乏地方上的封疆大吏和中央政府的高级官员。
也就是说，王阳明本身的人脉也是非常广泛与深厚的，所以小小的吉安知府和王太监，自知惹不起，也就偃旗息鼓，不敢肆意妄为了。
那么，王阳明在庐陵县的日常政务上面又如何呢？
在王阳明之前的县令，叫许冲。他在庐陵知县这个岗位上，是被累得奄奄一息的，最后离任，就是因为身体被累得垮掉了。
其中的原委，还真不是庐陵县的外部环境贫瘠，需要他花大量的精力和体力，去奔波扶贫、治匪剿乱。而是庐陵老百姓比较的彪悍，老百姓的诉讼意识很强烈，动不动就去县衙击鼓告状，县令大老爷每天都会收到大量的状纸。
而绝大部分告状的内容，都是琐碎的不能在琐碎的鸡毛蒜皮的小事。不外乎是家人之间的嫌隙，邻里邻居的矛盾。一些债务纠纷也只不过是他借我一头蒜不还，害得我现在吃面没有蒜头调味哈！
你说，王阳明有强大的人脉可以摆平葛布税，这不算什么高明的手段。那么，面对这些乱七八糟的官司，他的事上炼，又是怎么做的呢？
首先，就是洞悉全局，也就是调查研究。史书记载：“莅任初，首询里役，察各乡贫富奸良之实……”。把庐陵县内的经济与文化情况，贫富情况，还有当地的民风民俗、人性习俗，都弄得清楚明细。
然后，就是敢于担当，迎难而上。也就是制定具体的解决方案。
大致有三个措施。第一个措施，限制状纸的字数。你要击鼓告状，这是你的权力，但是上告的原因，你必须限定在六十个字以内，不能洋洋洒洒的，弄个上千言的一篇文章，看了许久，都是虚词，半天说不到正事上去，看到最后，才发现只是为了一头蒜、几根葱啦，又或者你家的鸡吃了我家的菜哈！
顺便说一句，上面提到的庐陵县民风彪悍，是指文风彪悍，并非是好勇斗狠。当地的人，从小重视教育，所以普遍文化水平高，法律意识强。
你要知道，江西庐陵自古是人才辈出啊。自隋文帝兴科举之后，庐陵总共出过三千多位进士，二十一位状元。唐宋八大家的欧阳修，南宋民族英雄文天祥，大明第一才子解缙，都是出自庐陵的牛人。
别看这个小举动，能够节约王阳明大量的政务时间，他可以很快的看完状纸，然后分出事务的轻重缓急，实施第二个措施。
第二个措施，拖，就是把那些鸡毛蒜皮的小事，往后拖。王大人是心学大师，肯定不会拖延、逃避困难的哈。他专门写了一个告示，告诉老百姓：我身体不好，所以重要紧急的事情马上办，不重要不紧急的事情，那就以后有了空闲再说。
这其实就是经典的时间管理，同时也是处理县衙政务的方法。重要紧急的事情马上办，重要不紧急的事情花时间办，紧急不重要的事情授权找人去办，不重要不紧急的事情有空再办。
比如，借蒜不还，你真的受理去调解，这就真的是浪费时间，花大力气办小事。而你拖一拖，说不定过几天之后，邻居突然想起了这事，又或者他的地里也长出了新的大蒜，他自然就还你了，甚至是借你一头，还你两头哈！
第三个措施，改变政策，就是改变什么事情都由县令来评定的规则。尤其是那些不重要也不紧急的事情，长时间拖着不办，肯定也不是事，说不定双方的矛盾会越积越大，造成恶性的后果。
那么，王阳明就建造了两个亭子，分别叫“申明亭”和“劝善亭”，并由老百姓自己选出当地的乡绅乡贤，德高望重的老人，来管理这两个亭子。
也就是让这些乡绅乡贤来调解那些鸡毛蒜皮的小事。类似于现在社会的社区居委会的作用。授权让别人来处理那些紧急不重要的事情，甚至是不紧急也不重要的事情。
这一做法不但解放了王县令的时间和精力，还改变了当地的社会风气。
因为“劝善亭”有表扬彰显好人好事的功能，类似于现在的光荣榜。所以榜样的力量是无穷的，让当地人逐渐形成了善良淳厚的风气，最明显的就是诉讼之风日减。
致良知
最后，阳明心学的总纲与核心，也就是精华中的精髓，三个字“致良知”。
知行合一的这个“一”，之前说过，就是天理，自然之道。
而王阳明把这个天理，叫作致良知。并且王阳明认为这个致良知，是没有止境，是结束也是开始，是一个再循环，可以不断的升华、不断的成长的过程。这也是儒家思想的核心追求，不是功成名就，不是位极人臣，而是自我成长。
阳明心学的良知，源于孟子。孟子曰：不学而能为之良能，不虑而知为致良知。意思是说，这个良知良能（天理），人间的大道，是一个人内心本来就有的，是不用去学，不用去思考的。
而王阳明的心学进一步认为，由于现实的外部环境的影响，各种欲望、情绪、不良的习性蒙蔽了这个内在的良知，所以我们才要去致良知。寻找和到达良知良能的境界，不停的去磨炼它，升华它，形成一个正能量成长的循环。
这也是再次阐释阳明心学的奠基理论：心即理，心外无物。
良知就在你的心里，不在心外。所以，阳明心学一直宣扬一个重要的观点，就是人人皆有良知，只不过是被蒙蔽了。
在《传习录》里，记载了这样一个故事。
有一天，王阳明在上课，对着讲台下的学生说：我们每个人心中都有一个圣人的存在，只是自己不自信，把这个圣人给推到埋掉了。（人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了）。那个于中同学啊，你的胸中就是一个圣人，你就圣人啊！（尔胸中原有圣人）
这位叫于中的同学赶快地站起身来，躬身作揖说：学生不敢当，不敢当，我哪是什么圣人啊，唯有老师您才是圣人，学生愿只身永远追随着您。
王老师正色道：这圣人就是你自家原有，一直在你的胸中，有什么不敢当，你干嘛要推掉呢？（此是尔自家有的，如何要推？）
于中同学还有一味的作揖辞谢，口称不敢不敢。
王老师又说：这圣人我们每个人都有的，何况是你于中啊，你为什么要谦虚起来呢，这不需要你谦虚的，因为就不是谦虚的事情，你确实心中就有圣人，你就是圣人！（众人皆有之，况在于中，却何故谦起来？谦亦不得）.
到这时候，于中顿时开悟，笑着接受：我就是圣人。（于中乃笑受）
其实，王阳明嘴上说是圣人，但实质上就是我们每个人内心中的良知。只是说成圣人，让人更容易理解。
如果你觉得自己没有，或者感觉不到这份良知，这是因为你被现实所遮蔽。包括你的欲望、情绪、纷繁复杂的各种关系，还有利益的算计，给蒙蔽了。
就像前面不乱穿马路的例子，遵守信号灯的规则（良知），一直在我们的心里，我们每个人都知道的，但是因为贪图便利和时间上的快捷，这个良知就被我们给蒙蔽了，形成了凑够一群人就能过马路的恶习。
所以，阳明心学，就是要教导、告诉我们，每个人都有良知，就在你的心里（心即理，心外无物），然后去心上学和事上练，从静坐到实操，再复盘反省，不断的循环，提升自己，去找到、去感悟、去拥抱属于自己的良知（致良知）。
让这个良知成为自己人生前行的指引和价值统领。
有了良知这盏明灯，你就会看清这世界的各种关系，各样事物，也能清晰透彻的理解自己，接纳自己，达到儒家的“惟精惟一，允执厥中”的境界。
对于王阳明“人人皆是圣人”的观点，还有一个故事，能够充分的来说明。
有一天，王阳明在与学生讲课的时候，突然有衙役来报告，说是抓住了一个凶狠残暴的江洋大盗。
王阳明一听，就对学生说，走吧，我们一起去看看，其实强盗身上也是有良知的。
到了公堂之上，王阳明升堂，令人把犯人带上来。这个强盗狂傲蛮横的很，根本不畏惧刑法。一开口就是要杀要剐随便，老子十八年后还是一条好汉。
当时，正值六月天，气温很高。王阳明就说：天热，你满头大汗的，把衣服脱了吧！
这个强盗根本不把王大人放在眼里，立马就把衣服脱了，露出强壮的上身。
王阳明又说：那把裤子也脱了把！
这个强盗满不在乎的直接把外裤也脱了，露出一脸不屑的神情。好像在说，老子天不怕地不怕，看你这个大老爷，能拿我怎么办！
王阳明接着说：既然你这么有本事，那把内裤也脱了。
此时，只见这个强盗脸色大变，立刻大声吼道：要杀要剐随你，但这事我不会做的。
王阳明哈哈一笑，对着自己的学生，也对着这个强盗，开口说道：这一刻，你这个盗匪就是圣人啊！因为此刻你内心产生了羞耻之心，不愿意做出违背自己内心的事情，这就是你内心的良知，与圣人无异。
重要的事情，再次说一遍，致良知是一个正循环的过程。那么，从不肯脱内裤而感知到自己的羞耻心，接下来就会重新审视自己的行为，发现身体发肤受之父母，不能亵渎，连外裤也是不能随意脱掉滴……
这里解释一下，王阳明并不是随意想出让这个强盗脱衣服的点子，来作为他的教学案例。
而是他对被扒掉裤子，是有着痛彻心扉的经历。
当年王阳明在初入官场的时候，就得罪了大太监刘瑾，被这个心理阴暗的刘公公施以重刑，拖出午门，廷杖四十。
在大明朝，廷杖制度，是由明太祖朱元璋创立的。最初只是一种侮辱朝廷命官的手段。
所以当时的锦衣卫下手不重，在行刑打屁股的时候，是可以穿厚实的裤子，甚至你人缘好的话，还可以在裤子里面垫上护具。因为只是以精神侮辱为主，并不是施以肉体的痛苦。
而从这个心理变态的大太监刘瑾开始，他规定廷杖时，要扒掉裤子，光屁股的接受刑罚。
并且刘瑾控制的锦衣卫，行刑之人的手法，可以达到出神入化的地步。
据说他们在训练时，在一块砖头上，放一张纸，也有说是皮革的，如果受罚之人花钱贿赂了，可以只听得板子噼里啪啦的震天响，但是纸不破，砖也不破，人当然也是安然无恙的。
如果受罚之人没有花钱，又或者刘公公点名要狠狠的打，那就是上面的纸依然不破，但是下面的砖头碎了。
可怜当时的王阳明，他是被刘瑾点名要狠狠的打，结果四十大板之后，血肉横飞，都没有一块完整的皮肤。然后还被扔进锦衣卫的诏狱。
当然，也有一种说法，当时刘瑾并不是主要针对王阳明的，只是想通过惩罚王阳明来逼迫，王阳明的父亲王华，让他归顺自己。但是王华保持了中国读书人的气节，誓死不从。所以儿子王阳明才会受到如此惨痛的刑罚。
不管怎么说，在紫禁城的午门，被扒掉裤子，重责四十大板的王阳明，对此肯定是一辈子无法磨灭的伤痛，能够深深的体会到这种赤裸下身的羞辱，是多么的痛彻心扉！
如果“人人皆是圣人”，那么为什么大千世界，圣贤就这么寥寥可数，绝大部分人还是整天浑浑噩噩的，难以达到智慧的境界呢？
王阳明有这样一段名言：圣人之心，纤翳自无所容，自不消磨刮；若常人之心，如斑垢驳蚀之镜，须痛加刮磨一番，尽去其驳蚀，然后才纤尘即见。
意思是说，圣人的心，就像一面通体透明的，没有丝毫尘垢的镜子，可以清清楚楚的映照出山河明月，映照出自己的内心，映照出他人的思想和行为；而常人之心也是一面镜子，但是上面都是污垢锈迹，不再明亮，所以映照不出万事万物。
所以，只有去修炼，痛加磨砺，真正的知行合一，去掉那些污渍锈垢，才能达到圣人的境界，纤尘即见，把世间的所有事物，看得明白通透。
其实这点和现代心理学有相似之处，心理咨询就是一个咨询师用自己专业的知识，帮助来访者化解内心的不合理信念，改变不良的情绪反应，使其回归到正常的心理状态。即助人自助。
用自己的专业知识和职业素养，去映照出对方行为的偏差，去除他心中的斑垢驳蚀，让他知道自己之前的思维模式是错误的，然后自发的产生改变的热情与动力。
这才是真正的心理咨询术，不是操控和洗脑。行为的改变从来都不是在威逼利诱之下，做出的妥协和服从。
所以说，阳明心学最大的作用，就是在修炼知行合一的过程中，到达自己的良知，去看见自己，看见他人，看见万物，看见世界。
同样，知行合一也是你发自内心的想要完成的目标。当你处于这种状态的时候，外界没有任何言行或外力能够影响到你，你的身体会集中全身的力量和智慧，锲而不舍、永不放弃、勇往直前的，去完成这个目标。
这里还一个周莹拜师的故事。浙江永康有个年轻人叫周莹，他先是在王阳明的弟子应元忠门下学习心学。
但是他总觉得自己没有真正的明白什么是知行合一，以及如何去做到知行合一。
听说，王阳明此时被朝廷任命为南赣巡抚，在滁州广开学路。所以二话没说，带上仆人，和足够的盘缠，一路向南，去滁州寻找王阳明求教。
一路上，舟车劳顿，有的地方还要徒步而行。结果主仆俩人都生病了，周莹在两人都大病初愈之后，先让仆人回家。自己一个人只身上路，历尽千辛万苦，磨难重重。
要知道周莹是一个富二代啊，从来没有受过这样的苦难与艰辛，但还是意志坚定的赶到了滁州，面见贤师王阳明。
王阳明在见周莹的时候，就问他：你跟随应元忠学习心学，难道他没有尽心教你吗？
周莹一脸诚惶诚恐的回答：应老师教得很好，理论我都知道的，但是对于如何去实践知行合一，我心里还是不太清楚，所以我不远千里，一路风尘奔波，来亲自向您求教。
王阳明一听，会心一笑，道：周莹，你这个学生，我收下了。但你不用学了，现在可以回家，你已经掌握了心学的精髓。
随后，王阳明详细解释道：周莹你千里迢迢，从永康到滁州，一路之上，遭遇生病，路上又不太平，历尽磨难艰辛。可能别人都已经放弃了，你却坚持不懈的一路来到滁州。
这就是真正的知行合一，就是典型的事上练。
你坚定要来滁州的决心，这就是知。
有了这个指导思想，你能排除万难，用尽一切办法，遇水坐船，逢路行走，这就是行。
当你和仆人生病，你让仆人先行回家，而你自己完全的沉浸在这个目标里，矢志不渝，不畏困难险阻，坚定不移的来到我这里，就是合。
而这么做，就是为了追求你真正的良知。（也就是一）。
所以，周莹你已经完全掌握了心学知行合一的智慧。
那么，人人皆是圣人，人人皆有良知，这个阳明心学的致良知的本质到底是什么呢？
就是让人们听从自己内心光明的指引。而这个“光明”的涵义，是我们人类历史积淀下来的智慧、道德与灵性的自觉（自律）。
所以良知不同于良心。
良心是善良的表现，是发自内心的，遵守公序良俗，想要与人为善，与万物和谐。
但它并不能指引你的人生成长，不能建立起你人生的大格局，不能让你与这世界天人合一。
而良知是你内心真正的光明，是你身上流传的文化基因，指引着你追求人生的终极目标，是你人生价值的体现，没有什么困难与挫折能够阻挡。
总之，良知包含良心，高于良心。
致良知的方法，无他，就是事上练。越是困境中的事上练，越能够达到真正的良知。
《假如给我三天光明》的作者海伦·凯勒说过：苦难是人生的最好试金石。
这句话其实也是对于致良知的最好阐释，无论你身处什么样的环境，尤其是在生活的艰难困境中，只要是你坚持的信念，绝不放弃的目标，这就是你的良知。
但凡你放弃了，在苦难面前屈服，这就不是你的良知，或者说又被污渍锈垢给蒙蔽了。
如果周莹吃不了苦，在病愈之后，和仆人一起回家了，那么他再精通阳明心学，把《传习录》倒背如流，这都不是真正的掌握了知行合一，更达不到致良知的境界。
后来，王阳明自己也说：良知之说，自百死千难中来。
也就是说，要从困境、艰难中去悟得良知。越是艰难困苦的环境中，越能证明内心良知的存在。
只要你不放弃、不抛弃，坚定不移的前行，这就是良知的力量。
良知会指引着你一路前行，逢山开路，遇水架桥。你的智慧和行动力，在做事的过程中，会自然而然的出现，帮你排除艰险，直到你实现自己人生的目标和意义。
这就是我们所有人的人生大格局。
天泉论道之四句教
无善无恶是心之体，有善有恶是意之动。
知善知恶是良知，为善去恶是格物。
那么，阳明心学的宗旨又是什么呢？
王阳明在自家的小桥上，他说了四句话。此桥名为天泉桥，所以史称“天泉论道”。
这四句话，也是心学的核心四句真言：
无善无恶是心之体，有善有恶是意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。
此四句教，就是阳明心学的大总结、大升华，也是阳明心学的核心思想。
无论你是初学者还是理学高人，是聪明还是愚笨，这四句真言都是适用的。它是一个普遍性的思想与行为的指导，是阳明心学的精髓。
第一句：无善无恶是心之体。这是一种世界观。世界观是指人与天地、人与自然、人与宇宙的关系。
西方哲学有一种说法，就是我们每个人都有一颗赤子之心。只是随着时间的推移，外部环境的改变，逐渐的迷失了自己的那颗赤子心。
而王阳明早在五百年前，就指出无善亦无恶，就是我们的这颗赤子之心。
世俗的善与恶，是一种外界的评判标准，甚至在更多的时候，是以自己的好恶来评定的。而且这种善与恶在不同的环境和条件下，是可以转换的。
王阳明有一个学生叫薛侃。有一天，在花园里除草，这些杂草除了又长，再除再长，真的是野火烧不尽，春风吹又生，导致薛侃恼怒不已。
王阳明就因势利导的去问薛侃：你觉得这草是好还是坏呢？
薛侃立马回答道：肯定是坏的，都是恶草，阻碍香花绿叶的生长，所以它们都是恶草，要除恶务尽。
王阳明微微一笑，又问道：那么这些恶草，生长在一个荒山秃岭，点缀山色，那这草是不是还要除干净呢？
薛侃听完，想了想，说：那当然不用除掉啊，留在山上生长，说不定又是一片自然风光啊！
王阳明此时变脸，正色道：那说明这个草没有绝对的好或坏嘛！
只见薛侃还是有点纳闷和不解的样子。
王阳明就继续开导他，问：黄金是好还是坏呢？
薛侃面露喜色，回答：金子当然好啦，人人都喜欢啊！
王阳明眼神诡异的看着薛侃，又问：如果这块金子在你的胃里呢？
薛侃马上恐惧的说：那就是坏事了，吞金会死亡的。
王阳明和蔼的再教导说：农民施肥的肥料，在你眼里是厌恶的，味道是难闻的，但在田里对于庄稼是最好不过的了。所以凡事不能以自己的喜好来评定善恶，不要简单地以自己的标准，去看待万事万物。
用道家的观点，天地未分之时，世界一片混沌。其实我们人也是一样的，在妈妈的子宫里，婴儿的心中无善无恶，整个人与妈妈融为一体。
当世界开天辟地之时，当婴儿来到这个现实的世界上，就开始月有阴晴圆缺，人也有了喜怒哀乐。
所以道家的老庄，用顺其自然来指引人与世界的关系。
而王阳明用“无善无恶是心之体”来进一步的阐述，人与天地自然、人与宇宙万物的关系。
你唯有先保持无善无恶的心态（本体），才能去接纳、包容这世间的一切，才能客观公正的看待万事万物的存在。最终，与整个宇宙和谐相处。
所以，阳明心学不同于西方哲学中的“存在即是合理”，因为存在只是合理的，但你还是会有好恶的情绪在其中。
而阳明心学的“心外无物”，无善亦无恶的状态，才是真正能够让人与天地自然和谐的大道。
第二句：有善有恶是意之动。这是一种人生观。人生观是指人与自己的关系，如何与自己相处的方式。最终，达到自我和谐。
有善有恶是你思想在活动。前面已经说过了，善与恶是我们受到外界的影响，所产生的人为评定。
而当我们产生好恶的情绪时，就是我们对于外界信息作出的反应，是我们内在“意念”的外在表现。
这句真言，关键的是对于“意”的解读。
是本意，是我们的思维方式，是我们的内心想法，也是我们应对世界万事万物的行为指引。
我们人类虽然是这个地球上，万物之灵长，创造了无数精神文明与先进的科学技术，但是战争、杀戮、贪婪、私欲横流。这些都是“意之动”，是我们内心真实的意念与想法，在指导着身体去行动。
所以，当你是被良知所指引着前行，还是良知被蒙蔽之后，跟随欲望随波逐流，这就是你的人生观。
而人生观的最高境界，就是自我和解。现在流行一个词叫做“原生家庭”，很多人都把自己当下的不幸，归咎于自己童年时，父母的不尽责，然后整天怨天尤人，把自己活成一个让人厌恶的巨婴。
其实真正摆脱原生家庭的困扰，就是我与自己的和解，接纳父母是爱孩子的，只是他们也不懂得正确的方式，因为在父母的童年，他们的父母也是这样对待他们的。
然后，慢慢地开始接纳自己，知道自己是被爱的，是值得爱的，达到我与自己的和谐。最后改变这种代际传递的模式，给你自己的孩子，一个温馨、充满爱的家。
一念天堂，一念地狱，皆是你的“意之动”。
第三句，知善知恶是良知。这是价值观。是我与他人、社会相处的智慧。
前面说了，善恶是我们内心对外界信息产生的思想活动，那么如何去评定这善恶的标准呢？
其实很简单，就是致良知。用良知来判断与指引自己的善恶，或者说是好恶。
也就是，我们要听从自己内心光明的指引，不要被外界的信息，给影响了自己的思想、思维，遗失了那颗赤子之心，随波逐流，最终迷失了自己的人生意义与目标。
所以知善知恶的方法，就是知行合一，去达到“一”，也就是良知。
王阳明在平定宁王朱宸濠之乱后，朝廷不但没有论功行赏，反而是猜忌与诬陷王阳明要造反。
此时王阳明的奶奶又去世了，父亲也病重。他先是上疏请假，朝廷却不予理睬。王阳明就决定弃职回家，什么都不管了，直接打包回家。
按照朝廷的法规，这是不允许的。就像现在的公司企业，不论请假还是离职，都是要有一定的流程。
同时王阳明的下属与学生，也劝说道：现在的朝廷对您不利，如果您就这么一走，说不定就坐实了您畏罪潜逃，是朱宸濠的同伙。同时您不管不顾，放下手头的工作，一心想着回家，也是不负责任的表现，是不是太执念了呢？
王阳明想了想说：我的良知告诉我，现在亲情足以让我放下这一切，我和亲人之间的感情，才是最基本的人伦人性，是良知中最光辉的东西。如果连这点亲情都没有了，其他的责任、义务、名誉，还有什么必要呢？！
之前朱宸濠反叛国家，这是民族受难的时刻，去平定内乱，这是良知。而到了现在亲情才是我良知中最重要的光辉。
这个故事就直白的解释了，当你对社会，对亲人，对他人，能够做出什么样的价值？在大是大非面前，你又会做出什么样的取舍？在名利地位的诱惑下，又将会有什么样的抉择？
这些都是你个人的价值判断，指引着你的人生选择。
第四句，为善去恶是格物。这是方法论。是心学实践与行动的层面，也就是如何去事上练，去内察与反思，进入精益求精、不断提升自我的正能量循环。
所以，没有经历过烦琐事物的磨炼，没有经历困难挫折得到的“致良知”，都不是真正的“致良知”。都是浮于表面的、虚而空洞的东西，更无法带你进入“合一”的境界。
这也是王阳明反对朱熹的格物致知的原因，认为这是空想，没有实践。
所以王阳明定义的格物就是事上练，在做事的过程（格物）中，处处反省与内察自己。
这才是阳明心学诚意正心的格物致知。
有一天，王阳明在衙门口，遇到一位老汉，他缺钱想把自家的地，卖给王阳明。
王阳明笑笑说：你缺钱的话，我可以借给你，但我现在没有买地的打算。再说了，我趁你缺钱的困难时候来买地，有点趁人之危啊！
过了些天，王阳明带着自己的学生，外出郊游。在城外看到一片田地，觉得这块地的风景灵秀极了，而且风水也特别的好。
王阳明就感慨道：这块田地太好了，如果在这个地方建个书院的话，真乃读书之妙地也！
这时候，旁边有个学生笑着走过来，对王老师说道：这块地就是上次那个老汉要卖给你的，你只是借钱给他，却没买地，现在他已经把地卖给别人了。
听完这话，只见王阳明眉头紧皱，一副懊悔不已的样子。
他立刻对学生说，不要管他。然后，自顾自的盘腿静坐。
坐了好半天，才见王阳明恢复常态，面色平静，笑着对学生说：刚刚听到这消息，我内心后悔和恼怒，这就是我的贪婪和私欲，在影响着我的思维和行为。所以我需要静坐，反思与内省，去把这私念给格去。
这就是追求致良知的表现，在利益得失的面前，觉察到自己的真实状态。
你看即使是王阳明，在遇到事情的时期，也是会有情绪的波动。所以时时要反省，一点一点的反思，把良知作为自己的终极目标，指引着自己走向光明的成长之道。
由此可以得出，阳明心学的格物，就是在静坐中，也就是让自己处于理性的状态，去觉察自己产生了什么样的情绪，是懊悔、愤怒，还是悲伤、无奈。
然后，自己是怎么会产生这种情绪的，内心中的真实需求又是什么。
同时，再判断自己的需求，是不是内心的私欲，此时我内心中的良知又该是什么。
最后，良知会指引着我做出什么样的选择和行动。
这里解释一下，良知与习性的区别。
再次重申一遍，良知，就是知行合一的终极表现，是人生的终极目标，指引着你的思维与行为，是你发自内心的热情与追求。
就像之前王阳明审的那个强盗，哪怕他已经做了许多十恶不赦的坏事，已经是恶贯满盈的坏人。但是在内心的良知指引下，还是知道不能脱掉自己的底裤。这是自己最后的尊严。
所以，从某种意义上来说，儒家的“仁义礼智信”是包含在阳明心学之中的。只是王阳明认为，这些东西早已在我们每一个人的心里，也就是良知，所以我们人人皆是圣贤。
而我们普通人的良知，或多或少的被外界的信息所影响了，被蒙蔽住了，才需要通过知行合一去追寻，去发掘，去达到这个良知（致良知）。
那么，习性就是我们的习惯，是我们行为的日常表现。
西方心理学有一种观点，那就是你现在的一切都是由你的习惯造就的，也就是你的习性决定了你的生活。
你的成功是因为你有好的习性，你的失败是因为你有坏的习惯。而且习惯的力量巨大，无时无刻无处不在的影响着你的行为。
但是习性没有是非标准，就是你内心的欲望，是你身体的需求。
比如，现在的社会，几乎所有人都被手机给捆绑着，似乎离开了手机，整个人都会觉得不好，心神不定的。到了晚上，眼睛都困的睁不开了，还要再刷一遍微博、微信。
这也导致了很多年轻人，眼睛不行，身体变差，大量的吸收垃圾信息，从而蒙蔽了内心的良知，也迷失了自己的人生目标和意义。
所以，阳明心学的格物，就是指引我们解决习性的问题。
通过事上练，和静坐的觉察和反省，确定好的习性，把它融入到知行合一的过程中，变成自己追寻良知的起点；格除掉坏的习性，知道这是自己的私欲，是内心欲望的干扰，从而遏制自己的行为，避免走向堕落的深渊。最后成就自己光明的人生（致良知）。
比如，把读书写作，融入到知行合一的过程中，不断的精益，读好书，提升自己的写作技能，沉浸在阅读书写的状态中，不但能够获得成就感，还能指引自己走向内心的光明。
同时，知道自己玩手机，是拖延逃避，是追求及时行乐的私欲，是蒙蔽了自己勤奋积极、努力上进的初心，要遏制格除自己的这个欲望，回到致良知的大道上。
这就是阳明心学的知行合一致良知，也是我们人生的修行。
说到这里，有人会问，王阳明的心学，追求知行合一致良知，要事上练，时时、处处的去静坐，去格物，整个人会不会太累啊！追求天理，需要过苦行僧般修行的日子吗？
恰恰相反，在王阳明天泉论道，悟出这四句教之后，他反倒是越来越快乐了。
此时，他常说的一句口头禅，就是“常快活是真功夫”。
王阳明在上课的时候，与别的老师是不一样的。在夏天的课堂上，王阳明会给学生发扇子。
他说，天热扇风拂暑，是人性的正常需求，刻意的做作，反而不是良知的表现。所以没必要为这所谓的师道尊严的行为礼仪，而去压抑自己的需求，遮蔽了良知。
我想，这种境界就是孔子所言的：随心所欲而不逾规。保持自己内心愉悦的心情，但是良知又指引着我们的行为不会违规逾矩。
同时，有一个轻松愉快的心态，在做事的时候，整个人的状态都是积极向上的，充满着激昂的热情，甚至还能超常发挥哈！
所以，阳明心学最光辉的地方，就是它即让我们尊重自我，听从内心的指引，看见自己的需求，接纳和认可自己的价值，同时也尊重生命，遵循天地自然的光明大道，然后合为一股巨大的力量，指引着我们前行，达到人生的光辉巅峰。
此心光明，亦复何言！
在嘉靖七年十一月二十九日，也就是公元1579年1月9日的清晨，在江西赣江的船舱里，已经行将就木的王阳明，对着身边的学生周积，展颜一笑，淡淡的说出了，他人生的最后一句遗言：
此心光明，亦复何言！
然后，就与世长辞，离开人间，享年57岁。
是啊，这颗心，正大光明，还有什么可以说的呢！是不需要用言语来表述了，也没什么要求！
纵观王阳明的一生，出身于官宦世家，从小就立下“为往圣继绝学，为万世开太平”，要做圣贤的决心。他真的做到了，而且还有创新，为中华文明注入一丝新的文化气象。
王阳明创立心学，把儒家思想提升到新的高度，提倡尊重人性，听从自己内心的指引，把儒家的“仁义礼智信”归于良知的境界。
最终到达此心光明，不需要用言语来表述的“致良知”，用知行合一的四句教，引导人们走向光明、有价值的人生大道。
这就是真正的为往圣继绝学，并且传播广远。
王阳明成年后，中举入仕，先是和大太监刘瑾斗争，被放逐到贵州龙场的蛊毒瘴疠之地，然后又在南赣治匪患，后又平定宁王朱宸濠的叛乱，最后在广西剿匪。
这就是在为百姓、为后人开太平的世道。
回到如今的社会，我们常说，世风日下，人人都在算计。即使不去算计别人，也要防止别人来算计自己。
所有的一切，都是从功利出发，都是利益的盘算，导致自己的内心阴暗，看见的都是世道险恶，觉得万般皆苦，无法解脱。
这就是阳明心学的存在意义，让你知道心即理，心外无物，你的赤子之心从未离开，内心里一直存在着天理，也存在着你的志向，和你的人生目标。
你要用知行合一的方法，去找寻自己的智慧和初心，不断的去实践，和磨炼自己，时时、处处的格物，内察与反省自己的内心，最终达到良知的境界，实现人生的意义，让自己立于天地之间，此心光明！
本篇读书笔记的思维导图
吐槽：
这是我读完郦波教授《五百年来王阳明》的读后感，也是我初学心学的感悟和体会。
文中一些对于儒家思想的解释，可能不怎么正确，对于阳明心学的解读也不深刻，欢迎大咖指点和教导，一起探讨中华传统文化，探寻我们自己的文化基因。
但是杠精勿扰，怎么说，都是你对哈！
