前言：
最近王者荣耀的主题曲《I Will Carry You》火了，于是翻出了以前收集的五月天的歌听了又听。
说实在的，五月天是我比较喜欢的摇滚乐队（别跟我争论五月天摇不摇滚，争论这件事本身就很不摇滚），因为他们的歌中没有歇斯底里的嘶吼和愤怒，反而有那么一点点正能量。
这里面有一首歌我非常喜欢《你不是真正的快乐》。所以，想借这个歌名，写篇作业。
何为人？
在“你是谁”和“何为人”这两个选题上我纠结了很久。最终还是选择了后者。因为“你是谁”这个问题实在是太路边社，太没有悬念了。在被毒鸡汤灌顶了这么多年后，大家看到“你是谁”这个问题，估计心里都有一万匹神兽在狂吼：滚粗，老子不要鸡汤。。。。
SO，鄙人换个姿势继续给大家鸡汤灌顶。
如果我们现在翻开新华字典，你会看到下面这个解释：
由类人猿进化而成的能制造和使用工具进行劳动、并能运用语言进行交际的动物。
更直白一点的话就是：你是动物！这个结论看起来好像没错。很多人也会附和，《列子·黄帝》篇中也这么说啦：“有七尺之骸，手足之异，戴发含齿，倚而趣者，谓之人。”这不就是说“有七尺长的身躯，手与脚不一样，头顶长头发，口中生牙齿，能站立并快步行走的，叫做人”吗？
其实大错特错！我们现代人，特别是新文化运动对文言文体系的破坏，导致了大量对古文的片面解读，甚至是心怀恶意的刻意片面解读。《列子·黄帝》篇的原文是这样的：
状不必童而智童，智不必童而状童。圣人取童智而遗童状。众人近童状而疏童智，状与我童者，近而爱之；状与我异者，疏而畏之。有七尺之骸，手足之异，戴发含齿，倚而趣者，谓之人，而人未必无兽心。虽有兽心，以状而见亲矣。傅翼戴角，分牙布爪，仰飞伏走，谓之禽兽，而禽兽未必无人心。虽有人心，以状而见疏矣。
这段话的意思是这样的：
一切众生，形状不一定相同但智慧可能相同；而智慧不一定相同的形状可能相同。圣人只会看到智慧相同而忽略形状，但常人却只亲近同自己形状相同的，与自己相异的，会疏远并畏惧。我们人有七尺身躯，手与脚不一样，头上长头发，口中生牙齿，能站立并快步行走。但人未必没有兽心。而像飞禽走兽那样的，未必没有人性。虽然这些禽兽有人性，但我们因为形状的不同而疏远他们。
发现问题了吗？原文仅仅用于描述人的形状而绝不是对“何为人”做了一个定义。其实古人一直知道人与禽兽的相同点与不同点，在礼记的另一篇中，即《礼记·曲礼》中说：“鹦鹉能言不离飞鸟；猩猩能言，不离禽兽；今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎！……是故圣人作，为礼以教人，使人以有礼，知自别于禽兽。”所以我们看《礼记·冠义》中，儒家对人下的一个终极定义：“凡人之所以为人者，礼义也。”
知礼义，就是儒家对人的定义；也是“人”这个概念脱离了生物学范畴，进入哲学范畴的定义之一；更是我们华夏文化几千年传承的核心。也基于礼义，儒家将对人的要求上升了一个高度，也就有了君子与小人之分；“人”与 “民” 之分。自然，我们此处所问的“何为人”指的就是“何为君子？”。
儒家的著作中，提到君子的话太多了，真要展开可以写一个连载。在这里，我们简单一点，用《论语·宪问》中的一句话来结束本节：
子曰：君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不畏。
何为快乐？
现代汉语词典通常把快乐解释为：觉得幸福或满足。德国哲学家康德则认为：“快乐是我们的需求得到了满足”。我想绝大部分人也都是这么认为的。
对人的需求研究最透彻的学者当属美国心理学家亚伯拉罕·马斯洛。马斯洛把人的需求分成了五个层次：生理需求（Physiological needs）、安全需求（Safety needs）、爱和归属感（Love and belonging）、尊重（Esteem）和自我实现（Self-actualization）。马斯洛需求理论几乎在每个现代管理学的课堂上都会讲起，也深刻地影响着现代的企业管理。
我们借用马斯洛需求理论来分析快乐，那么快乐应该是：
- 生理满足的快乐
- 安全满足的快乐
- 社交满足的快乐
- 尊重（含：自我尊重、被他人尊重）满足的快乐
- 自我实现满足的快乐
我曾经去观察我的女儿，我发现，当我给她一颗糖时，我感受到了她的快乐；当我和她在黑暗的小路漫步，抱起她时，我感受到了她的快乐；我看到过她同别的小朋友玩耍时的快乐；我也看到当我认真的称赞她的时候，她眼底泛起的快乐；更看到了当她自我完成一项了不起的积木拼插时，那抑制不住的快乐。是的，快乐好像真的很简单，满足既是快乐！
真的是这样吗？
我在看到她所有快乐的同时，也感受到了她的不快乐！那颗糖吃完了以后，有些不快乐；在黑暗的小路抱起她之前，她不快乐；同小朋友玩耍的时候，总是在快乐与不快乐之间切换；想得到表扬时的那种期盼，代表着她并不快乐；而拼插玩具时，更是时刻在与气恼作斗争，哪来的快乐？！更不要说所有的快乐后面跟着的都是不快乐！
看来快乐的定义应该是：很快就过去的欢乐。如果满足既是快乐，那么我们大部分时间是满足还是不满足呢？曾经在南怀瑾老师的书中看到过一首诗《解人颐》，我觉得特别适合读一下：
终日奔波只为饥，方才一饱便思衣。
衣食两般皆具足，又想娇容美貌妻。
娶得美妻生下子，恨无田地少根基。
买到田园多广阔，出入无船少马骑。
槽头扣了骡和马，叹无官职被人欺。
县丞主薄还嫌小，又要朝中挂紫衣。
作了皇帝求仙术，更想登天跨鹤飞。
若要世人心里足，除是南柯一梦西。
是的，快乐来自于需求的满足，而需求来自于欲望，但欲望却是无止境的。就像上面的诗中描绘的人生，大部分时间绝对是不快乐的，这不就是我们大部分人的人生写照吗？
哪有真正的快乐！
佛陀在鹿野苑为五比丘宣说“四圣谛法”：苦、集、灭、道。集谛为因，苦谛是果。在《增一阿含经》中，对苦谛做了记述：
云何为苦谛。所谓生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、怨憎会苦、恩爱别苦、所求不得苦。
取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛
佛说人生的整个阶段都是苦的。很多人会说不对啊，我有快乐啊？佛陀对此也有解释。将苦又归纳为三类：苦苦、乐苦和行苦。
- 苦苦：不适悦的苦受名为苦苦。如贫穷是痛苦，加上疾病缠身，或诸多灾难，真是苦上加苦。我们有句古语说祸不单行，讲的就是这个苦苦。
- 乐苦：又叫变苦、坏苦。比如我们感受到的乐也是苦。因为快乐过后，则觉得寂寞无聊，况且快乐的境界往往是短暂的，终归是苦。
- 行苦：行是迁流不息的意思。是指我们整个娑婆世界的一切都在不断变化生灭，连极细微处也没有一刻停止，也因此而产生苦恼。行苦主要存在于色界与无色界。
人生不就是这样吗？我们就像一匹狂奔的野马，在不断的追求欲望的满足。但满足那一刻的快乐很快就被下一个对欲望的追逐所掩盖，就像《解人颐》中说的那样，欲望的不断升级造就了我们生命永恒的苦。
你可以真正的“乐”！
欲望是世界上所有动物最原始的、最基本的一种本能。从人的角度讲是从心理到身体的一种渴望满足，它是一切动物存在必不可少的需求。而人类的欲望又在动物性欲望的基础上有了一点提升：“是由人的本性产生的想达到某种目的的要求。”但本质上，仍然脱离不了动物性的范畴。因为动物也有想法、也有目的，只不过所谓的“人的本性”把这个目标放大到了生存之外而已。
为什么对“人的本性”要加引号？这是因为我们的老祖宗不同意。我们的圣人认为人性本善，是圆满光明的。正因为堕落，才后天沾染了习气，才开始产生了动物性的欲望，并因为欲望的无限而更加的堕落，所以曾子才会在《大学》中提到了：知、止、定、静、安、虑、得并最终止于至善的修身之法。这也就是君子的修身之道。但儒家是讲究“敬鬼神而远之”的，所以儒家的法门还是脱离不了世间法的范畴，也就是还在得与不得的欲望中打转。
真正对欲望透彻的研究来自于佛陀。其实以现代的科学思维来看，佛陀更像是一个科学家。佛家认为：欲望来自于感受，而感受来自于我们的眼、耳、鼻、舌、身五根。正因为五根再加上意根，我们才开始了对外境的区分，也就是色、声、香、味、触、法。区分则启动了我们的欲望，欲望又让我们不断的去对外境索取，于是不断的升级，苦乐随之而来，永无停止。
佛陀给了我们常乐的方法，那就是戒定慧（知止定静安虑得），最终到达般若（止于至善）。这就是为什么佛法能够在华夏发扬光大的原因，因为佛陀和我们的圣人想法一样。
具体来说，就是断除欲望（止），断除欲望的着手点在感受（知）。也就是当我们知道了我们的感受时（格物），我们就可以控制我们的欲望。所以儒家讲：“格物致知”，“知之为知之，不知为不知，是知也”，还讲“人贵有自知之明。”在佛家更多的讲“我和我的关系”，也因此比较简单，强调的就是“如实的观照”。面对感受，失去如实的观照，我们就会因区分而产生贪着，进而开始了欲望的轮回。因此如实的观照就是要我们做到：
在你看见时，你只见到它；在你闻到时，你只闻到它；在你觉时，你只觉到它；在你知时，你只知到它。那么你将会认识到，你所感知的对象和你脱离了关系。见到所见之色时，禅修者只是见色，只是感受他见色，没有构想色的概念（名）。如此，苦熄灭。用这种方式禅修的人，将会灭尽烦恼，消除欲望。
所以，你可以真正的快乐：禅乐，寂静之乐！
后记
- 这篇文章写得我很痛苦，因为学识太浅，很多地方写得并不通透，但不脸精神帮助了我，当然给我更多帮助的是“如实的观照”。
- 欲望并不可怕，欲望更没有对错，但追求欲望的方法有对错。
- 常乐并不容易。追求常乐本身更是欲望。如果我们具备最上根性，自然可以一念成佛。但现在末法时代，根性普遍不足，所以还是渐进法门，用成佛的欲望牵引我们前行吧。佛陀在《金刚经》里也说过了：法如筏喻。登岸的时候，舍了就是。
- 最后，愿一切众生，健康，快乐，平安。
