2021-12-03

                                                            《道德经》第十四章解析


原文:视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。

译文:看它看不见叫做夷,听它听不着叫做希,捉它捉不到叫做微。这三种现象单从哪一方面去探究,都无法求得道的究竟,因此要综合在一起分析。

解析:“夷”是诛灭、铲除的意思。如“夷为平地。“视之不见”是说这个东西明明存在,但是你的眼睛却看不见它。比如地球,你每天都踩着它走路但却看不见它,因为它太大了,大到了你看不见的程度,“大道”也是如此,所以老子说“大象无形”。那老子为什么管视而不见叫做“铲除”呢?因为在现实生活中,很多我们视之不见的事物,往往是因为我们内心不想去看见真相,因而在心理上主动把它屏蔽掉了,然后自欺欺人地活在自己的舒适区中,也就是所谓的逃避现实。面对“大道”我们又何尝不是如此呢,我们明明无时无刻不在使用着道,却从未认真地去观察过它,甚至在心理上否定道的存在,这不正是“夷”的本意吗?

“听之不闻”也很好理解,例如我们现在都知道,小于20HZ的次声波和大于20000HZ的超声波我们都是无法听到的,这便是老子所说的“大音希声”。

“搏”字的本意是用搜索的方式去捕捉。“微”的本意为隐匿。“搏之不得名曰微”就是说:你仔细搜索却仍然找不到的东西不见得就是不存在,只不过是隐匿起来了而已。老子用三个名词来表述“道”的三个特性:无色(夷)、无声(希)、无形(微)。“致诘”指通过追问究竟、刨根问底而辨识得清清楚楚。“故混而为一”就是说道的三个特性是不能分开去看的,只有整合在一起才能称之为“道”。

原文:其上不皦,其下不昧,绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。

译文:往前看不见它白光外泄的那一点,往后也看不出它由暗转明的界线。生生不息无法名状,从有到无循环往复。那是一种没有形状的形状,没有物质的形象,也就是混沌不分的状态。迎面看不到它的头,跟随也看不到它的尾。它用过去的经历来决定当前的状态。能够通晓它古往今来的运行规律,就是掌握了道理。

解析:“皦”通“皎”,象形字,指白光从一点扩散到广阔的空间。“昧”的本意为天色将明未眀的状态。“其上不皦,其下不昧”指的是“道”阴阳轮转、先后相随的运行状态。

绳,古代用草、麻等植物纤维搓成。本意为可以无限低成本接续的纤维索带。绳绳即表示连续不断、生生不息。绳绳不可名,类似于赫拉克利特的那句名言:“人不能两次走进同一条河流。”因为河水川流不息,你上一次踏过的水已经流走了,你再次踏进来的时候已经是新流过来的河水了。就好像你说“现在”这个时刻的时候,你说的那个“现在”就已经是“过去”了一样,我们也永远无法准确地描述生生不息的“道”。

“复归于无物”是说这种生生不息的万有最终又会回归于“无”。老子在第四十章中又说:“天下万物生于有,有生于无”。可见,道是一种无限循环的运动状态,因此,这里的“复”应该是“循环往复”的意思。

“无状之状”,因为“道”自身没有形状,所以它可以是任何形状。就像水一样,水本身没有形状,装在什么容器里它就是什么形状的,因此老子说水“几于道”。但它只能是几于道而已,因为水虽然是“无状之状”,但却是“有物之象”,也就是说水是有实际物质的存在。而“道”则比水更高一个层次,它是“无物之象”,是没有具体物质的形象。为什么寺庙中供奉的佛像千姿百态呢?因为没有人真正见过佛啊,所以你想象他是什么样他就可以是什么样。于是老子给“道”的这种状态命名为“惚恍”。我们千万不要把“惚恍”当成“恍惚”来理解,老子怎么可能说“道”是迷迷糊糊神志不清的?“惚恍”应该是老子给“道”取的专属形容词,代表的是一种“没有的有”。因为它如果确定了一种形状就意味着放弃了除此之外的所有形状,也就是说道因其无而万有。

“迎之不见其首,随之不见其后”这一句跟《易经》中乾卦的用九“见群龙无首,吉。”有异曲同工之妙。如果画成图画就是一群龙围成一个圆圈,每一条龙的口都含着前一条龙的尾,你在前面迎着也看不见它的头,在后面跟着也看不到它的尾,故而叫“见群龙无首”。道家把宇宙这种无形无象的混沌状称作“无极”,认为人通过修炼或者冥想,也能够达到这种绵绵不息,圆融无碍的状态。

“执古之道,以御今之有。”是说这种无极的状态虽然看似群龙无首,但却并不是无序运动,而是由过去的行为决定了现在的结果。古人认为宇宙间的任何事物都不是偶然存在的,万事万物之间必然存在一定的联系,即有因才能有果。因此他们观察天象和世间万物的发展规律,认为在天为象,在地成形,并把这种联系总结成一定的规律用于占卜吉凶,于是世上便有了《易经》。老子也说:“能知古始,是谓道纪。”纪者,理也。所谓“道”理,就是事物发展的客观规律。而那些所谓的“先知”和“圣人”也不过就是掌握了这种规律的人而已。当你真正看懂了大道的无常,心中便再也不会有无常之事。正所谓“善易者不卜”,不是因为他们精通易理,不用占卦就能够知道结果。而是因为他们理法天地,循道而行,心里无惑,根本就不需要占卜。

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