大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，知清静以为天下正。
真正伟大的成就好像还有缺陷，它的效用却永远不会过时;真正内涵最丰富的学问好象空虚不足，发挥起作用来却是无穷无尽。最正直的德行好象歪曲，最技巧的工艺好象笨拙，最会辩论的人好象很不会讲话，却是语不轻发、言必有中。身体不断地运动可以战胜外界的寒冷，心境保持宁静清凉可以战胜外界的酷热，掌握着清静无为的准则就能够成为天下的统帅。
道德经
“大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。”
“成”和“缺”是相对的，“盈”和“冲”也是相对的。最高的境界就是反朴归真，就是由灿烂归于平淡。修养成就到了最高的境界，反而虚怀若谷，表现出很空虚不足的样子。丰盈到了极处，反而显得空空如也。但是表现尽管如此，实际上却是“不弊”和“不穷”的，这是它们与一般的“缺”和“冲”最本质的区别。
“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”
在这里主要是承上启下的作用。真正的含义还是指观察事物要注重内在实际的东西，不要被外在的表现迷惑。因为有的时候事物外表的“屈”、“拙”、“讷”可能真正的内在正是“大直”、“大巧”和“大辩”。只有从根本上看清了事物的真相，才能进一步去采取合适的措施。
老子讲道
那么应该怎样去采取这个合适的措施呢?
“躁胜寒，静胜热，知清静以为天下正。”
“躁”和“静”是可以主动去做的行为，“寒”和“热”是外界的环境对自身的影响。“躁”代表的是“阳动”的一切行为，主要用来对付“寒”这个阴胜于阳的外界状态;“静” 代表的是“阴静”的一切行为，主要用来对付“热”这个阳胜于阴的外界状态。这里最根本的目的都是要取得阴阳的平衡。
这句话还有一个可以参照的地方就是《道德经》第十五章的“孰能浊以止，静之徐清?孰能安以久，动之徐生?”。就是针对阳动过分的“浊”和阴静过分的“安”如何采取适当的对策来进行调整。
阴阳平衡 以静制动
内修很重要的一个环节就是要阴阳平衡，国家发展很重要的一个思想也是要均衡发展。如果出现了问题怎么来调整?就是要用“躁”和“静”这两种方法。
但是“躁”和“静”在实际的运用上并不是同等重要，可以等量齐观的。因为万事万物的根源在“无”上面，表
