萨古鲁：“首先，你应该确立真正的你是谁.”
“当你说‘我自己’的时候，其实是那个跟很多东西认同的那个你，你的身体、头脑、房子、汽车、丈夫、孩子、宠物、教育、生意、权力等等，所有这些都是印象累积物，你将它们认同为你。这个时候，你是一个散乱的人。假如我将你与所有这些身份剥离开，你会感觉自己就像一个无名之辈，所以，你现在所指的‘我自己’不过是围绕着你的一层又一层的东西罢了。当我说‘你’，我的意思就是你，那个没有任何装饰的你，而不是这辆车，不是这趟旅行，也不是这个星期，不是你的孩子，也不是别的什么东西--就是你。假如这样一个‘你’跟所有这些与真正的你不相关的东西不再认同，你就是那个赤裸裸的你，那么，你就可以按照想要的方式改写自己的命运。而现在，你还是一个散乱之人，其中没有真正的你，只是过去印象的堆积而已。你还需要将所有这团乱麻给理清楚，并将它们弃置在一旁。
“只要你还认同于所有这些你累积的东西，你就是乌合之众之一，而乌合之众的命运总是被预先注定的。一旦你成为个体，就不能再被分解。不可分解意味着无限。任何事物都可以被分解成碎片，只有无限无法被分解。任何可以被分解的事物都无法保持长久。这就是说，你是一堆零碎，将自己整合起来不是一件容易的事，难怪人们始终处于焦虑之中。当你成为一个真正的个体，不再跟任何东西认同时，你的命运就是自己的。我想让你明白的就是这个。”
“当你越来越深陷于头脑的思维中，你就会变得越来越想要孤立自己，今天的整个社会都在鼓励这种孤立。孤立意味着你将自己从生活中分离出去，你在制造自己的一个蚕茧。孤立的欲望来自内心深处的不安全感。孤立和不安全感相互滋长，它们在人性中扮演了相当重要的角色，而这整个观念纯粹是出于心理作用。它们不具备任何实质性。”
“你的身体和内心生活原来是包容一切的，身体只不过是你精神的暂居地，但是，你觉得身体属于你。每一次呼吸，都是你跟这个宇宙的一次互动。你内在的能量始终跟万物是一体的，所以，你的孤立性完全是一种精神上人为制造的边界。你有一个跟整个生命对立的头脑。当你的头脑跟生命相对立时，就会不愿意让生命之花尽情绽放，这种不愿意完全是一种心理上的局限。
“你身上的每一个细胞都在奋力存活、生长，当你对此毫无知觉时，就会感到抑郁寡欢，或许会想要去死。闭上嘴，捂住你的鼻子，看看会发生什么事情？你会发现，你身上的一切都在传达一个清晰的信号，那就是：它们想要活着。生命的过程是一个包容的过程，假如你形成了孤立的心理，不愿意让生命自然地生长，就是在精神上反对自身。这就是所有痛苦的基本原因。假如你让自己的头脑跟其他部分和谐相处，那么，头脑也可以变得极为包容。在这样的包容下，你就会感到喜悦和祝福。在这样的包容下，生命的进程就会变得自然随顺。随顺着做事就是道，抗拒着做事就是逆道而行。当一个人全然包容之时，喜悦和祝福就会随之而来。
“瑜伽就是对天人合一的了悟。现代科学已经确凿地证明宇宙万物是同一个能量不同的表现形式，无论什么形式，它们都是在从不同的角度说同一件事。科学家可以推论出这个事实，但是，他没有亲身体验到它，他的认识是理智上的认识，这种认识无法转化他的生活。而一个瑜伽行者并不仅仅满足于推论或者信仰，他想要去亲自体验和了悟。从这个意义上来说，瑜伽是一门将一个人从个体性带入到宇宙性的技术，使他真正了悟和体验到：他，即是万物一体的存在本身。
直到现在，你已经尝试过很多东西，你已经品尝过金钱、权力、财富、爱、愉悦的滋味了，甚至有的人还吸过毒,但是，没有一样东西奏效。它们本身无论好或者不好，但并没有给你带来巨大的充实感。当你意识到这一点时，你就已经为修行瑜伽做好了心理准备。
“人们喜欢那些事情，很大程度上是因为：不是每个人都能够拥有它们。这就是人们高看它们的原因。如果世界上每个人都是亿万富翁，你就会对成为亿万富翁失去兴趣。你享受这样的事情只是因为你认为它们很特别，很独特，这不是真正的喜悦。当你意识到所有这些事情都无法给你带来真正的喜悦的时候，你就已经为修行瑜伽做好了心理准备。
“我们可以穿行于尘世之中而又超脱于它。我们喜欢走在令人愉悦的大街上，没有任何问题，那就走在令人愉悦的大街上，但是，不要执著其中，如果你执著于其中，抓住不放，那么，你自己就会变成众人皆可踩踏的人行道了。因此，请将自己全然放开。
“假如命运掌握在你自己手中，你会选择自由还是束缚？你会选择自由，因为每个生命最深的渴望就是从生死中获得解脱。所以，一旦命运出现在你的觉察和意识之中，接下来的一步就会自然发生，你的内在智慧自然会选择自由，而不是束缚。只有当你无意识地生活在命运之中，你才会在自己身上裹上层层束缚。”
