道不远人，和光同尘

2017-04-16

同学们，晚上好！今天你的心情还好吗？

前三天我们讲了《道德经》的前三章，第一章“道可道，非常道”，给我们讲了有和无，指出有就是无，无就是有，还为我们讲了一个方法——“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，通过无来看到万事万物的妙有，通过有去揣摩、体会和感悟象背后的道。

第二章告诉了我们一个重要的逻辑关系：1=1+1。讲的是有无、难易、长短、高下、音声、前后不应区分，它们都是一个概念。以一个概念作为唯一的标准就是恶、丑和非。

第三章为我们提供了一个重要信息就是何为圣人之治。圣人之治就是指人不应该执着于情理法，而应遵于道，当你只讲情理法的时候，你离道就已经很远了。修大道是一个人的事情，也不是一个人的事情，它需要一位圣人（至高品德的人）去引领整个社会共同修为。这一章也为我们提供了大道修为的三种方法——“不尚贤”、“不贵难得之货”、“不见可欲”。用这三种无为的方法就会出现“虚其心、实其腹、弱其志、强其骨”的结果。

道对人如何起到妙有的作用呢？个人如何修道呢？我在学员群当中看到了同学们不同的见解和感悟。其中传虎老总的感悟，让我印象深刻，他一句话把有为和无为讲得清清楚楚。他说：“凡是合乎道的是为无为，不合乎道的为谓有为，无为的道理也就是合乎道而不胡作非为。辱母杀人案背后的主角其实就是那位22岁小伙子的母亲，因为在社会经营当中不借高利贷就是最重要的法门，无论出于何种目的，只要不以道做事，最终的结局都是‘金玉满堂，莫之能守’。”

今天这一章对于我们来说比较陌生，虽然老子在前三章为我们讲了道的根本重要性，但我们要如何合道呢？如何把老子的道运用到我们现实的做人、做事当中呢？老子为什么用“道冲，而用之或不盈。（逞音）”来解释道呢？这和中国人常常说的冲茶有什么关系吗？

有的同学提出应当把译文一次性告诉大家，我想说教参已经全部解释到了。在我心里很认同张芳老师的一句话，她说：“经文的意思我都明白了，就是写出来的作业让我不太满意。”通过她这句话我得出一个结论：经文对于初中生、高中生完成作业或者考试极其重要，但对于成年人来说确实很难表述到位，“道可道，非常道”，一次性讲述确实让我们很难过，因为怎么解释也许都会错。所以今天我们换一种讲法，一句一句来解读。

【老子·第四章】

道冲，而用之或不盈，渊兮似万物之宗。

挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。

湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。

“道冲，而用之或不盈。”“盈”字在这里念“逞”。有人说道是冲而用之，其实不是。“道冲”是一个名词，讲道的形态是冲的。道是虚的，一定要冲才有作用，只有冲才会有。比如，茶叶其实对于某些喝茶的人来说一点作用都没有，洪涛老师也经常会收到朋友送的好茶，很多人送完之后就会对我说：“这茶叶特别好，我特地留给你的，一定自己喝，不要给别人喝。”我说：“再好的茶也是干树叶子的水。”意思就是再好的茶都没用，非要有用只有一个字“冲”。

冲不是稀释，而是讲，道只有通过冲才会有作用。不冲，道永远都是静的，永远不能用。“反者道之动，弱者道之用。”茶很浓，只有稀释才可以用，才可以生出东西来。茶叶和矿泉水本来是两件东西，当它们彼此相遇相融的时候，才产生了妙不可言的味道。所以中国人常说“冲杯茶”，就是根据《道德经》而来。很多东西一冲，就产生了新的东西。不管是信阳毛尖、西湖龙井还是正山小种、大红袍，它们都是一样的。如果说这一泡茶茶叶是道的话，你可以用一百一千个地方的水去冲，可以用任何温度的水去冲，每天有一万人喝了一杯茶，便有一亿杯的道冲。此谓“道冲”，而用之或不盈。

“用之或不盈”，即道无论怎样使用都不满，不会漾出。我们都喜欢满和盈，而道永远不会这样，就像有句话说：“满招损，谦受益。”冲就是虚的意思，不满不漾，时时保持着永远可以使用的状态，这就是道。

“渊兮似万物之宗。”“渊”是水的深谷，渊是万物的宗祖和本原，万物都从这里面生出。科学告诉我们，海洋江河里生出动植物，一般是这个世界最早出现的物种。

在中国人的观念里面，一个人怎么样才能合道呢？怎样及于道呢？就是第四章的这句话：“挫其锐、解其纷、和其光、同其尘。”四个“其”指道的作用。解释有两种，而且加起来理解才算全面。道的作用就是挫锐利，让是非和纠纷化解掉，让“天心、人心、我心”三心合一，三心映照。

有人说道怎么搓掉锐利呢？这不是强制吗？老子不是讲道法自然吗？其实并非这样。首先，道是将自身的锋芒挫掉；其次，道可以把你身上的锋芒挫掉，只是要具备两个前提：第一，你要有所感悟，第二，你要一直往前冲。

道很锐利，它收敛自己的锋芒，让你感觉不到。然而它一旦出现在你身上，就会让你瞬间明白因果的质变，让你真正懂得这个世界真的是由原因和结果形成的，因此也应了那句老话：“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。”原因和结果是无限循环的链条，道的霹雳手段也是菩萨的心肠。

一个高人，一个接近于道的人，一定非常锐利，把什么事情都看得明明白白，但就让你傻傻看不清楚。有句话讲：“天生人，天也杀人。”人会自然而生，也会自然而死，这就是老天的作用（道的作用）。反问同学们：“你们怕死吗？”我相信身心正常的同学们都不会去想这个问题，甚至连“死”这个字都不提。还记得小时候一生气就说：“不行我就去死。”于是老母亲拿过我的手在桌子上拍三下然后说：“圣人不怪，圣人不怪。”言下之意就是不能够说忌讳的词。洪涛老师想告诉大家的是，无论是成人的不提不想，还是母亲对孩子的耳提面命，其最终目的只有一个，就是合道。

四个“其”字可以让我们感受到，道不威胁人，不利诱人，不恐吓人，也不主宰人。这和西方人的文化大有不同。上帝造人之后，就对人说：“你们是我造的，就要听我的话，就要敬仰我。”西方的文化不是“生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去”，这是中西文化最重要的不同，它刚好和老子的思想相反，我们看美国一旦变成了世界上最大的强国，是“功成而弗居”吗？是“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”吗？

这四句话不仅是对道的解释，而且还包含了老子为人处世的智慧。

“挫其锐”告诉我们，做人永远不能锋芒刺露，到处显示自己能干的人，一般都会死得很惨。如果你已经四十岁了，想想你在十几岁时认为是坏人的人，现在又如何了呢？那些愤青、伶牙俐齿、说话咄咄逼人、得理不饶人的人，现在又如何了呢？是什么状况呢？我想很多人已经接受了生活的磨砺，“挫其锐”逐渐近于道了吧。

“解其纷”，别人一旦出现了矛盾，即使你为他们做了很多事情，也不可以让他完完全全听你的，而是让他们自己去磨合。

“和其光”，不是让自己的光去照耀别人，而是让别人显现出自己的光耀。很多同学取得了成绩，说是因为洪涛老师如何如何的引领，其实不是这样的。我只是以自己的启蒙和身教，让同学们逐渐散发出自己的光芒，从而去照耀更多的人。一个人的光是自在的，就在你的脑海里，这就叫做灵光。

杨磊老师总是对我说：“洪涛老师，谢谢您的引领，正是因为有你，我们才取得了如何如何的成绩。”我对她说：“不是这样的，我总共就去过三次信阳，其实所有的矛盾和问题都是你们用自己的能量去化解的，因为你们就是全校6000个学生、6000个家庭、6000个家族的贵人，你在用你的光芒去启发他们的光芒，你在用你的爱去引领他们的爱，你在用你的生命去引领他们的生命，而他们的光也会自然照耀到这个世界，这就是‘和其光’。”

“同其尘”，不能够善恶分明，是非分明，因为在圣人的眼中没有坏人，圣人看到坏人也要自行检讨。当然还是那句话，没有是非是根本重要的，一个人居然没有是非观念，那叫糊涂，这是最重要的。而最重要的老子不说。之所以这样，是因为老子是对精英人士讲思维和逻辑，是超越普通人的，所以，要想超越于常人，最重要的是你做的都要合于常人并且超越常人。

“湛兮似或存”，“湛”是隐隐约约、沉默的意思。深渊一旦沉静下来，我们会发现水里面有很多东西，那就是道。道平常是看不见的，但是平静的时候却隐隐约约地出现，就好像“有”真正地出现了。这就告诉了我们，无可以生有。

“吾不知谁之子，象帝之先。”道这么有用，这么高妙，那它到底是谁的孩子呢？谁是他的父亲和母亲呢？姓谁名谁呢？“吾”就是我们的意思，译为我们看到的都是现象、道的作用，因此根本不知道它是谁的儿子，它的根源在哪里。“象”指的是《易经》里面八八六十四卦的卦象，“帝”指的是太极，象最原始的一画，叫太极。太极是“有”的开始，就是道生一，即0=01。道在象之前就存在，所以叫做“先天”，象是“后天”看到的，这样解释先天和后天就一点也不玄了。

每个象背后，都有道存在其内，只是我们迷惑在象里面，破不了象执自然就无法进入道体，那就叫做2。最高明的人从来不会说：“我和你的观点不一样。”他会说：“我们的观点是一样的，你说的都对，我只是从另外一个角度去分析这件事情。”中国人的思维是只要你说我不对，我就会找你的错误而后反驳之，因此如果你否定他人在先，别人自然不会认同你对的地方，只会找漏洞然后将你驳回。而如果你承认他说的对，不一样的地方他会认真思考以补充自己的不足。因为没有对错，只是不全面不立体，这样我们就知道说别人错自己永远都不会被别人认为对。整个第四章告诉我们道虚才有作用，满就没有了。执着于“有”，就忽略了“无”，因此道会离我们越来越远。道的作用就是“冲”，冲掉锐，冲掉纷，冲掉自己的光，让别人的光显露出来。

记得小时候我爷爷家的屋子很黑，早晨一觉醒来就有一缕光从窗棂照进来。我会看到一束扁光里面有很多的尘土在游荡，当打开大门，自以为将灰尘都扫地出门，回到屋里看那一束扁光和之前的没有任何区别，尘土丝毫没减半分。其实这就叫做“和光同尘”，你以为干净了，其实它还在那里，依然存在。

重要讲述：

1、道到底在哪里呢？

在这一章当中，老子再一次为我们阐述了道，但由于道是难以用语言来表述的，因此他列举了道发生作用的一些现象，并以此为突破口来讲解道中玄妙的道理。道是虚空无形的，但是却无处不在，道是永恒而且无限存在的绝对体。道是万物产生的本原，即使有天地的存在，也是道的产物。

道可以被感知，“常有欲以观其徼”，通过“徼”，我们就能够明白道。我遇到一个周易的高手，他对我说：“窦总，算卦还用那个摇动的铜钱吗？你坐在那里，衣服的样式和颜色就是卦象，我就能推出结论。”

给大家讲一个东郭子问道的故事：

东郭子有一次向庄子求教道家所说的道究竟在哪里。庄子极为简单的回答道：“无处不在。”东郭子不满意，希望庄子指出道具体存在于何处。庄子就说：“道存在于骷髅和蚂蚁中间。”庄子问：“到怎么会存在于如此卑微的生物中间呢？它怎么说也得供在庙堂上吧。”庄子接着说：“道还存在于农田里的稻谷和稗草之间。”东郭子更加糊涂，他说：“你这样说岂不是更加低贱了？”庄子不紧不慢紧接着说：“道在屎溺。”东郭子以为庄子在有意戏弄他，于是就再也不说话了。

庄子看到东郭子误会了，就说：“你一再问我道在哪里？我想告诉你的是，我们并不能在某个具体事物中寻找到道。因为大道无处不在，世间万事万物都体现着道。道不远人，和光同尘，在这个世界上也没有高低贵贱之分。”

凡事都要分高低贵贱，三六九等，只能显露出你的无知和浅薄。情理法都讲不清楚的人，更不用去讲道了。所以，“佛法无边，不度无缘之人”。道的玄机就是使事物变幻莫测，始终让人难以预料。世间万物都有发生、发展以及结束的内在规律，我们不必为其费尽心思，而应该追求顺其自然。我们不能用外在的条款和规则去试图改变它发生和发展的规律，这就是老子讲的“无为”。

道在那里也不在那里，只有感悟到了，道才会在你的心里、灵光一现里、天地良心里。

3、道的妙用在哪里：挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。

4、道发生的重要方式：冲。盅。虚，冲和，中和。

北宋仁宗时期的宰相富弼，以大度著称，上至皇帝，下至文武百官，无不称赞他的人品。有一次，一个秀才自恃自己才高八斗、学富五车，想和富弼较量一下，于是他便在街上拦住富弼的去路，他问道：“听说你见多识广，我想请教你一个问题。”

富弼知道来者不善，但也不能不理会，只好答应了。众人看见富弼被人拦截，都拥过来看热闹。秀才问道：“欲正其心，必先诚其意，所谓诚意，即毋自欺也，是即为是，非即为非。这是什么意思？”

富弼笑了笑，答道：“我没听过。”

秀才听完大笑道：“亏你熟读四书五经，原来你也只是浪得虚名啊。”说完便扬长而去。

富弼的仆人气不过：“我真是不明白，这个问题连我都知道答案，您怎么装糊涂呢？”

富弼说道：“这个人年少轻狂，我要是与他辩论，必然会言辞激烈，气氛紧张，无论谁胜谁负，他都会口服心不服。那个秀才心胸狭隘，必然会记仇，我又何必给三季人讲冬天的故事呢？

过了几天，富弼在街上又遇到了那位秀才，他主动上前打招呼。那个秀才扭头而去，理都不理他，走出了一段距离后，他才回头对着富弼大声喊道：“富弼是一个缩头乌龟！”

仆人告诉富弼秀才在骂他，富弼却说：“是在骂别人吧！”

仆人说：“可是他指名道姓骂你，怎么会是骂别人呢？”

富弼说：“天下同名同姓之人多的是。”他们边说边走，就当秀才不存在一样。

富弼教育后代说：“‘忍’字，是解决任何事情的众妙之门。如果清廉、俭朴以外，再加上一个‘忍’字，做任何事情都会势如破竹。”朝廷用人，唯才是举，但在任用宰相时，又以“大度”二字来衡量，所以叫做“宰相肚里能撑船”。

忍一时风平浪静。如果你不忍，不论你是冲冠一怒为红颜，或者是为朝廷，都会像项羽一样一剑成为鬼雄。刘邦一忍百忍，天下中盛，最大的智慧是成于中，绝不形于外。只要“挫其锐、解其纷、和其光、同其尘”，道就永远不会远离你。

今天的课就到这里了，愿同学们枕着经典的思维安然入眠，晚安！谢谢大家。