之前说到，胡塞尔晚期的思想是生活世界现象学。动机在于：科学太过于成功，以至于忽略了自身的盲目性，认为只有科学可以认识世界的客观真理，但是对于自己的根基，（比如什么是真理，什么是知识，如何保证科学切中的是实存背后的真理，实存背后的真理是什么？）等等，统统都忽略了。

因此愈合科学世界和日常生活世界的灾难性决裂，需要对客观主义进行批判。

科学世界和生活世界的关系

在生活世界（前科学的经验世界）里，世界是具体的，感性的和直观的被给予我们。

相对的，科学世界却实原则上超越感性经验的观念物。

生活世界里的对象是相对的，近似的，角度性被给予的。科学却是超越了生活世界中的模糊性和相对性，试图建立一个所有人都能认识的，不会变化的客观真理。

比如，当我说热水的时候，在生活世界里，热水这个概念是模糊和相对的，一个长期在热带生活的人，触摸了我所认为热的水可能会觉得是凉水。

但科学却试图建立一个超越生活世界模糊性的概念，比如，热水不是重要的，重要的在于有一个分子结构是h2o的东西，它有一个附加的属性，叫做温度。

问题在于，我们与世界的身体性和实践性相互作用的特征，正是这种科学试图逾越的模糊性和相对性。

也就是说，科学研究虽然是建立在我们对世界的认识上的，但是他给出的结果却是完全独立于我们认识的一个被科学称之为“真理”的概念。

这与胡塞尔现象学简直是水火不容的，让我们回顾一下胡塞尔现象学的初衷——面向事情本身，我们所有的知识来源，只有经验的直接被给予性。

科学通过经验的被给予性进行研究，却给出了一个超越经验的，分离事实的结果，是现象学绝对不能接受的。

源始之真

我们之前对现象与现相的分析中已经得出结论，任何通过判断得出的概念都是对事情本身的遮蔽。只要你试图对事情进行真或假的判断，那么你就是在遮蔽事情原本的样子。

只有对源始境遇的描述才是现象，而任何现相都有蜕变成假象的可能，这与我们开头提出的生活世界与科学世界的决裂不谋而合。

也就是说，科学产生的超越结果，实际上也是是一种蒙蔽现象的现相，并非客观真理。

而现象学的存在，意义就在于去除这些对原始境遇的遮蔽，回到事情本身。这也是现象学如此讲究自明性的原因。

科学研究植根于生活世界

这里需要澄清一下，胡塞尔绝对没有暗示说对实在的科学探索是错误无效或多余的，他想要批判的只是科学膨胀，自身理解中的某些元素。

胡塞尔承认科学理论的描述和有效性，甚至会承认他们获得了比我们日常观察更高程度的客观性。

但是他认为，如果我们经过科学得到的结论是1，只有科学性的说明，才能把握真正的实在，或者。2，这些说明设法去把握的东西是在一个极端的意义上，独立于我们的经验性和概念性视角的东西。

那么我们所面对的就是错误的推论。

而且我们不应该忘记经验的理论是建立在实验和经验明证性的基础上的。

尽管概念化的科学理论超越了具体的，直观的，被给予的生活世界，后者仍然是一个参考点和意义的基础。

生活世界的概念

通过这些阐明，能够发现科学的问题所在，但是生活世界到底是什么呢？很不幸，胡塞尔的概念是十分模糊的，正如我在开头所说，胡塞尔并没有完成对生活世界的分析，因此这个术语的准确意思取决于语境。

总的来说，我们可以区分本体论的和鲜艳的生活世界概念。当说到本体论的概念时，又可以被分为：

1，仅仅是前科学的被给予的经验，世界就是日常生活中视为理所当然的那个世界。

2，生活世界逐渐吸收了科学理论，科学建立在生活世界的基础上，并且逐渐沉入其立足的基础。

理论假设被日常时间所吸收，成为生活世界的一部分。

比如：  我们都认为地球是圆的，然而我们中只有极少数才真正见过，我们经常讨论维生素，分子，原子，但我们无法经验到。

然而，胡塞尔认为，哲学的任务是去揭示生活世界的先天结构。他不相信对生活世界进行纯粹的经验研究是充分的。

然而，我们一开始就提到生活世界具有具体和相对的本性，那么岂不是表明胡塞尔对生活世界的先天结构分析是否注定就失败？

答案是否定的。胡塞尔仍然认为，他具有一种基本的，不变的，形态学的结构。

（未完待续）