读《少有人走的路》，与其说这是一本治愈心理的书籍，不如说它是一本能够引发你自己与自己对话的书。我觉得自己在跟随着作者做了一次对自己心理的大体检。作者斯科特.派克尖锐指出：几乎人人都有心理问题，只但是程度不同而已；几乎人人都有程度不同的心理疾病，只但是得病的时间不同而已。这是作者的观点，我保留看法，因为是否就应将常人所经历的七情六欲、内心痛苦挣扎看做是一种病，是我比较疑问的。我们需要的是承认自己内心有某些方面的麻烦，应对这些纠结与痛苦，自觉地思考，经历痛苦的自律，去选取自由、选取尊重事实、选取重新学习和爱的潜力……当然我认同所有逃避者，都在阻碍自己心智的成熟；一切心智成熟者，他们的人生之旅都是从直面问题开始的。
M·斯科特·派克这个时代最杰出的心理医生，为美军军官做心理医生。在近二十年的职业生涯中，他治愈了成千上万的病人，他透过从业经历中超多的心理疾病患者的病理分析，给我们呈现出神经官能症、人格失调症患者的症状以及治理方法。一概地推卸责任的极端就是患上人格失调症；过多地为自己包揽责任，这个极端就是患上神经官能症。想起，《红楼梦》中黛玉初进贾府，宝玉问她是否也有一块生而带来的玉，她如实回答没有，宝玉突然发痴，摔自己的玉，众人大惊失色。晚上黛玉独自垂泪，觉得是自己惹的祸。我想，黛玉是神经官能症的表现。
《少有人走的路》这本书的副标题就是：心智成熟的旅程。本书开篇即说：人生苦难重重。人生是一场艰辛之旅，心智成熟的旅程相当漫长。人能够拒绝任何东西，但绝对不能够拒绝成熟。拒绝成熟，实际上就是在规避问题、逃避痛苦。而规避问题和逃避痛苦的趋向，是人类心理疾病的根源。
而解决人生问题的首要方案，乃是自律。所谓自律，是以用心而主动的态度，去解决人生痛苦的重要原则，主要包括四个方面：推迟满足感、承担职责、尊重事实、持续平衡。
生而带来，又无处不在的懒惰，则常常令我们难以招架，臣服于一时的安逸与享乐中，阻碍我们发展更成熟的心智。
其中推迟满足感，意味着不贪图暂时的安逸重新设置人生快乐与痛苦的次序：首先，应对问题并感受痛苦；然后，解决问题并享受更大的快乐，这是唯一可行的生活方式。
规避问题和逃避痛苦反映出人们不愿意推迟满足感的心理。直面问题，会让人感到痛苦。而问题不会自行消失，若不解决，就会永远存在，而且可能会衍生出更多的问题和更大的痛苦，持续的时间也会更长。
上世纪六七十年代，斯坦福大学教授Walter Mischel找来600多个四岁的孩子做了这个实验：实验一开始，就在每个孩子面前放一块棉花糖，并且告诉他们，如果不立刻吃这块糖，过15分钟他们就可以再得到一块糖作为奖励。
大人离开房间后，有的孩子立刻就吃掉了糖，有的孩子坚持了几分钟后吃掉了糖。15分钟后，实验人员回到房间，大约3个孩子里，有1个孩子坚持住没吃糖，在这个过程中他们会用唱歌，蒙住自己的眼睛或者踢桌子来分散自己的注意力。
实验人员跟踪了这些孩子的发展轨迹，发现那1/3忍住没吃糖的孩子，长大后人际关系和学习成绩，都比那些没忍住的孩子更优秀。
根据这一系列实验，Mischel教授总结出那些善于“延迟满足”的孩子，自控力更强，长大后更容易成功。Mischel教授还提出：为什么有的孩子能更加自律？他做了一系列后续研究，发现想要在一件事上获得成功，除了意志力，更重要的是有策略的进行自我管理和刻意练习。
自律是人类心灵进化的重要手段，自律的原动力则是——爱。第二部分的“爱”这一章是值得再认真看的。大多数人不懂得什么是爱，这里的爱当然不是只是儿女情长的爱，而是自律的原动力。
爱是为了促进自我和他人心智成熟。把爱和自律结合起来，才能拥有幸福的人生，才能体验快乐的极致。
这些都不是爱：坠入情网≠爱；过分依赖≠爱；精神贯注≠爱；自我牺牲≠爱，爱是一个动词，必须付诸行动。想爱、有感觉和口头的爱，都不等于去爱。
爱，是为了促进自己和他人心智成熟，而不断拓展自我界限，实现自我完善的一种意识。
真正的爱不仅仅是付出，不仅仅是奉献，更重要的是你的爱是否令自己获得成长，同时使你爱的人也得到成长。就像我们爱自己的孩子，但绝不愿意将他们放在自己的羽翼下，而是要让他们去搏击风浪，在风雨中变得更坚强。而那种处处包办代替，时时嘘寒问暖绝不是真正的爱。因为在包办代替中，是职责心的缺失；在嘘寒问暖中是自理潜力的退化。“付出真爱的人，就应永远把爱的对象视为独立的个体，永远尊重对方的独立和成长。”
书中提到，在西方一些神学家的眼中，佛教不算真正的宗教因为佛教不承认永的“神”的实在性，而缺少这种第一因的宗教不是真正的宗教。但作者却不这么看，并非所有的宗教都务必要有一个神存在，比如科学本身就是一种“宗教”，只是特殊的地方在于这种宗教不承认“神”的存在，或者说即使承认“神”的存在，也是务必透过实验来验证的。
从这个角度上来讲，佛教倒是真的相比于其他宗教来讲更接近于现代科学一些。
作者说，每个人都有自己的宗教，只是也许自己不明白而已。当你坦然应对自身的问题而且每时每刻都在不断改善自己的时候，你就离“神”越来越近，
甚至于，你可能会发现，自己是可能到达“神”的境界的。很感叹作为一名西方学者，能够提出这样的观点并且在长时间的行医生涯中能够去践行它。是的，离开了现实的土壤的学说是没有好处的，即使崇高如宗教或者哲学，也务必如此。此刻这个社会，人们很多已没有明确的宗教信仰，人们转而信仰科学，这是社会的进步。
我们有理由相信，随着自然科学，生命科学和心理学的发展，人们对宗教的认识会越来越清楚，宗教中的正面成分会越来越展现，而负面的东西自然而言得以消弭。但愿大自然能够给人以足够的时间，来完成这种提升。
“对于别人教给我们的一切，包括通常的文化观念以及一切陈规旧习，采取冷静和怀疑的态度，才是使心智成熟不可或缺的元素”，而怀疑、自省、反思、进取、追求，的确是那么难。
有观点认为婴儿是与自然融为一体的，是神性的，但是同时他们也是不能独立生存的。“我们不是要变成牺牲自我，最后只剩下潜意识的婴儿；也并非要变成高高在上，远远超越日常生活，自以为所向无敌，对凡俗生活的弱点和缺陷也丝毫不感兴趣的少年；我们最终要找到自己的内涵和分量，落回地面，培养出成熟、自觉的自我，承担痛苦和职责，进而发展成神性的自我。”伟大的哲人也会让自己时而像小孩一样的放松和玩耍，“事实上孩童的‘无知’才蕴涵着无数可能，我们务必时而设法忘记那些阻碍我们领悟真理的知识”，这也就是禅宗所说的“空”吧。
“大部分的恐惧与懒惰有关，这句我深以为然。我们常常会害怕改变，其实都是因为自己太懒了，懒得去适应新的环境，懒得去学习新的知识，涉足新的领域，但如果总是这样的话如何能让自己成熟起来呢？”
“你不能解决问题，你就会成为问题。”
“想让别人真正爱你，只有让自己成为值得爱的人。”
“成熟不在于你是否西装革履、谈吐文雅，而在于你是否面对问题和痛苦而不回避。”
“我们每个人，就像生活在蛋壳里。我们被这种自以为是的安全感填满周身，在这里面我们不用承受压力，不用面对痛苦，不用承担责任。我们舒适的生活着。 而对于一个鸡蛋来说，从外打破是食物，从内打破是生命。 人生亦是。从外打破是压力，从内打破是成长。 如果你等待别人从外打破你，那么你注定成为别人的食物； 如果能让自己从内打破，那么你会发现自己的成长相当于一种重生！”
“保持平衡的最高原则就是“放弃”。”
“成熟的心灵务必持续中立，能够容纳各种各样的矛盾和悖论，个性不要轻易受到伦理观念的影响。”
“勇气，不意味着永不恐惧，而是应对恐惧也能坦然行动，克服畏缩心理，大步走向未知的未来。”
“你只能自行选取人生道路，忍受生活的艰辛与磨难，最终才能到达人生新的境界”
这是一本值得一读，而且值得精读的书。
