上善若水。
《道德经》上一章讲了天地不自生故能长生的道理，进而推导出圣人治理天下应该后身外身的道理。这一章，老子进一步讲圣人治理天下更具体的方法。
上，最高的。善，高明的方法和行为。
圣人治理天下，最高明的治理方法，应该像水一样。
前面我们说了，《道德经》多次以水喻道。因为道不可言说，为了人们的理解，老子用水来比喻道。圣人治理天下为什么要像水一样呢？
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
最高明的治理方法，就像水一样，能够通利万物，却不与万物争。人喜高而恶下，水相反，舍高而就下。不以人之好恶而能够循行于众人所厌恶的地方，故几近于道也。
《道德经》这两句，很多解经之人解读为“善良如水”“利他主义”等，这样的解读不妥。前面章节中我们说过，“善”在《道德经》中基本不作人伦之善良而解，而是一种合道的高明方法行为。
这里的“利”字，也不作利他而解。
水利万物吗？水可以灌溉万物，给万物以滋养。但水灾，洪水泛滥这些现象又怎么理解呢？水利物，也可害物，那水究竟是利还是害呢？
其实无论是利，还是害，这只是我们人类自己的主观判断行为，根本与水无关。水并不具备利害之属性，水只是按照自身的本性来表现出自己的行为而已。
水无常形，它能根据外物的情况，来改变自己的形状，沿着空虚的地方，使自己通利过去。从而也避免与万物发生碰撞。这就是水利万物而不争的意思。
如果更通俗一点的来理解，那些“不若水之人”，处处利用自己的智巧，去与别人争高下，以显示自己是多么的厉害。这就是一种与别人发生碰撞的行为，碰撞多了，必然会伤己伤人。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
圣人治理天下，能像水那样，通利万物，不以人之好恶而施政，不以积物为好，不以集虚为恶，依天道而行大道之治，则天下万物无不通，无不利，无不治。
像水一样，更具体的做法是什么呢？
居善地：不管天下如何变幻，都能够找到最合适的位置以安己。
心善渊：找到了安身立命之所后，要把自己的心沉静下来。就像把心沉入深渊一样，虚静自处。
与善仁：安己静心之后，与人处事，则能虚怀若谷，和善可亲，平易近民。
言善信：做到仁爱亲民之后，言出则行，行必有果，果必合道。
政善治：如果能够做到上面那些，治理国家，也是水到渠成的事了。
事善能：在治理天下事务的过程中，不管遇到什么样的状况，都能应对自如，游刃有余。
动善时：具备了以上的本领，若时至而行，得机而动，圣人则能成绝代之功。
夫唯不争，故无尤。
天下之争，大到国与国之争，争地盘争资源，小到人与人之争，争名争利，其最后的结果，都会造成过失，怨恨，甚至毁灭。其不幸的根源，就在于一个“争”字。
圣人治理天下，如果能够看到这一点，就能在根源上认识到治理天下的“关键”，并进而找到解决的对策。
这个对策，就是“水之道”。圣人理应像水一样，通利万物而不与万物争，不争也就不会出现什么责过之处。
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。圣王处下，虚怀若谷，容蓄万物，承载万物，衣养万物，不与万物争，夫唯不争，故无尤。
（第八章完）
《道德经》系列专题，解读道德经，为往圣继绝学，以经世致用。本文是第八篇，下一篇解读第九章，敬请关注后续文章。（注：本文解读义理，部分借鉴或引用自白云先生的《老子之道》一书）
附《道德经》第八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
